Первоэлементы – ритуалы освящения
Здесь конкретизация становится уже предельно объемной, и нам потребуется внимание. Добравшись до соотношения субъективных вкусов с объективными первоэлементами, мы уже сделали один шаг назад, рассмотрев соотношение вкусов с дошами на границе биохимии и биоэнергетики. Но, памятуя о том, что биодуховный подход одинаково преобладает над биоэнергетикой и биохимией, здесь мы делаем еще один шаг назад, не упуская из виду занятые материальные рубежи. Иными словами, мы возвращаемся к богам, просматривая их присутствие в первоэлементах. Это очень важный аюрведический подход, который заключается в освящении пяти первоэлементов непосредственно в текущей жизни. В подобных ритуалах мы удерживаем во внимании всю вселенную от богов до их предельных материальных воплощений, расширяя собственное сознание до границ вселенной. И Сома – посредник между людьми и богами – снова играет свою роль: во всех ритуалах освящения в той или иной форме используются растения. Можно отметить, что Сома тоже конкретизируется, поскольку выбор растений зависит от их вкусов, то есть преобладания в них определенных элементов, которым и совершается поклонение. Сознательное использование элементов для укрепления здоровья и повышения осознанности является важным аспектом аюрведы как духовной практики.
Пять первоэлементов обладают важными лечебными свойствами, которые в общем делятся на две категории: очищение и защита. По общему правилу, более грубые первоэлементы очищаются более тонкими: земля очищается водой, вода – огнем, огонь – воздухом, воздух – эфиром. Нужно поддерживать чистоту первоэлементов тела и ума, ибо со временем они загрязняются, будучи склонны к присущему материи разрушению. Сначала необходимо очищать первоэлементы на уровне ума, ибо у первоэлементов присутствуют некие психические компоненты, а их освящение выступает самой радикальной мерой их очищения. Эти способы очищения должны применяться как меры профилактики. Во вторую очередь, нам необходима защита первоэлементов внутри себя, чтобы каждый из них беспрепятственно действовал в отведенной для него сфере. Соответственно, более грубые первоэлементы защищают нас от более тонких, особенно от непосредственно соседствующих с ними в последовательности: земля защищает от воды, вода – от огня, огонь – от воздуха, воздух – от эфира. Защитная функция первоэлементов в большей мере требуется физическому телу, но она затрагивает также и психику. Эмоциональная устойчивость тоже существенно упрочивается ритуалами освящения.
Земля – главный защитник от всех стихий
Земля – самая плотная стихия, которая вообще не способна ничего очистить, зато способна защитить нас от всех остальных стихий. Незащищенность от воды проявляется как открытость перед чужими чувствами и желаниями, готовность перенимать их. Земля, как защитник прежде всего от воды, может представляться в виде растений, ведь они тоже в значительной мере составлены из минеральных веществ. В особые аюрведические зубные порошки, применяемые для укрепления десен и устранения избытка слизи, добавляют глины с вяжущими свойствами в сочетании с травами. Нечистота самой земли проявляется в виде привязанности к телу и чувствам или к нашей собственности, что порождает жадность и алчность. Освящение земли происходит в том случае, если мы питаем к ней почтение через песнопения, медитации, ритуальном почитании камней. Священную землю можно хранить на алтаре, принеся ее из святого места или взяв пепел от священного огня. В аюрведическом целительстве вместе с лекарственными растениями часто используют священный пепел (вибхути) от особых растений. В ритуальном почитании земле приносятся ароматы, например, сандаловое масло.
Вода – очиститель земли и защитник от огня
Как защитник, вода "мертвая", а как освятитель – "живая". Вода не только очищает землю, но и выводит из организма отходы, освобождая органические каналы и поддерживая их чистоту. Лечебные ванны – один из основных лечебных методов аюрведы, к ним относят и нанесение на тело кунжутного и коксового масла, и аюрведический масляный массаж. Вода способствует извлечению свойств земли, будучи проводником и средой для усвоения трав и пищи. Незащищенность от огня проявляется как открытость для чужой воли и господства. Внутренняя защита водой выражается в питье жидкостей в жару и в приеме отваров успокоительных и болеутоляющих трав при лихорадке. Нечистота самой воды ведет к привязанности к эмоциям и личным взаимоотношениям, что порождает желания. Напротив, священная, или святая, вода есть во всех религиях, ибо она сохраняет в себе энергию молитв. Лучше всего хранить ее в медном, серебряном или золотом сосуде с очищающими травами. Это может быть листок базилика, шалфея или мяты, несколько капель эфирных масел базилика или сандала. В ритуальном почитании воде приносятся сладкие соки или твердые сладости.
Огонь – очиститель воды и защитник от воздуха
Нечистая вода очищается путем нагревания, а жидкие вещества – кипячением. Рекомендуется готовить травы, кипятя на медленном огне: это делает воду чистой и нейтральной, отчего она лучше перенимает свойства растений. Полезны потение и пропаривание, благодаря которым огонь очищает воду в теле. Сюда относится прием горячих и потогонных трав, а также специй для усиления пищеварительного и мыслительного "огней". Незащищенность от воздуха проявляется как открытость для чужих идей и влияний, а аюрведическая форма защиты огнем от воздуха состоит в приеме горячих трав для лечения от принесенной холодом и ветром боли, для чего используются имбирь, камфара, гаультерия, эвкалипт и аир. Нечистота самого огня проявляется привязанностью к воле и амбициям, что порождает гнев. Во всех есть религиях священные огни. Их разводили, поджигая навоз и гхи, и в очаг бросали, как приношения, рис и кунжут. Священный огонь очищает все, что в него "бросают": мысли, страхи и тревоги. Можно использовать масляную лампу, свечу или бросать приношения в огонь камина. В ритуальном почитании огню приносятся священных растения или благовония.
Воздух – очиститель огня и защитник от эфира
Воздух очищает огонь, который на ветру разгорается сильнее. Для подержания чистоты пищеварительного и мыслительного "огней" нужно питать их достаточным потоком дыхания, иначе они начнут чадить, отчего в организме будут скапливаться токсины, приводя к болезням. Как лечебный метод в аюрведе применяется пранаяма. К воздушной терапии относятся применение ароматических масел, ароматических веществ и благовоний, горьких трав, содержащих воздух. Пищеварительный огонь очищается и оживляется такими ароматическими травами, как мята и кардамон, а огни восприятия и чувств – камфарой и шалфеем. Незащищенность от эфира проявляется как открытость для чужих мнений, готовность принять чужое представление о реальности. Нормальное движение воздуха не позволяет нам утопать в бесплодных мечтах. Нечистота самого воздуха проявляется привязанностью к идеям и ожиданиям, что приводит к разочарованиям. Освящение воздуха свершается с помощью благовоний, иногда сжигаются ароматические растения: американские индейцы используют шалфей и кедр, а китайцы – полынь китайскую.
Эфир – тончайший очиститель всех стихий
Эфир (пространство) – самая тонкая стихия, которая не способна ни от чего защитить, зато способна очистить все остальные стихии. Воздух, спертый в замкнутом пространстве, теряет свою чистоту, а очищается в открытом пространстве. Такой застойный воздух лишает чистоты дыхание, а застой дыхания в любой части тела становится причиной болезни. Нам нужно располагать чистым пространством как в организме, так и в уме, не допуская забивания землей и водой телесных отверстий и каналов. Простор нужен также для движения и работы ума и чувств. Нечистота самого эфира проявляется в привязанности к своим представлениям о реальности, порождающим иллюзии. Для почитания священного пространства нужно определить место – алтарь или медитивную комнату. Для больших собраний такими местами служат храмы. Много священных мест на природе посещаются паломниками с целью очищения личного внутреннего пространства. Необходимо поддерживать чистоту и порядок, чтобы пространство оставалось священным. Простейший способ освящения состоит в том, чтобы поместить в пространстве цветок.
Дхату – наращивание тканей
В аюрведе классификация дхату служит наряду с дошами вторым способом подразделения болезней. Ткани – самая материальная составляющая организма, они составлены из элементов и отчасти подвержены влиянию тех или иных дош. Основным критерием их состояния тоже выступает избыток или недостаток, и коррекция состоит в наращивании недостающих тканей, а также в устранении избыточных. При лечении посредством умерения дош необходимо учитывать состояние затронутых ими тканей. Лечение самих тканей проводится, прежде всего, через пищеварение посредством лекарственных растений и продуктов питания. Продукты больше действуют через грубое питание, а растения – через тонкое. Разные продукты и растения применимы для увеличения или уменьшения тканей, усиления или снижения их активности. Особые средства применяются для выведения дош из ткани, но здесь мы не будем их приводить по причине усложненности подобного анализа. Есть методы непосредственного воздействия на ткани, прежде всего, масляный массаж кожи, о чем речь пойдет в следующем разделе. Мы сосредоточимся на методах прямого "взращивания" тканей через пищеварение, хотя не следует забывать о косвенном.