Всего за 439 руб. Купить полную версию
Однако всё обстоит иначе, не правда ли? Например, если мы нажмём на кнопку светильника, лампочка загорится. Если мы на несколько минут опустим чайный пакетик в чашку с горячей водой, то получим чашку прекрасного чая. Поэтому, возвращаясь к вопросу о том, реальны ли мы, реальны ли наши мысли и чувства, реальна ли комната, в которой мы сейчас сидим, мы можем ответить "да" в том смысле, что мы воспринимаем эти явления, и ответить "нет" в том смысле, что, если мы взглянем шире, то за этими восприятиями не сможем обнаружить ничего, что можно было бы определить как независимо существующее. Мысли, чувства, стулья, перец чили, очередь в магазине, даже сам магазин - всему этому можно дать определение только по сравнению с чем-то или кем-то другим. Всё это появляется в нашем восприятии благодаря сочетанию множества разнообразных причин и условий. Оно всегда в движении и постоянно меняется при "столкновении" с другими причинами и условиями, сталкивающимися с другими причинами и условиями и так далее, далее и далее, до бесконечности.
Итак, с одной стороны, на деле мы не можем определять что-либо воспринимаемое нами как независимо существующее. Это один способ рассмотрения пустоты. С другой стороны, мы можем сказать, что, поскольку всё наше восприятие возникает из временных столкновений причин и условий, нет ничего, что не было бы пустотой.
Иными словами, коренная природа, или абсолютная реальность , всего воспринимаемого - пустота. "Однако "абсолютная" не подразумевает чего-то незыблемого или постоянного. Пустота сама по себе "пуста" от любых поддающихся определению качеств: не ноль и не ничто. Можно было бы сказать, что пустота - это открытый потенциал для проявления или исчезновения любых и всевозможных видов восприятия, подобный способности хрустального шара отражать всевозможные цвета, в силу того, что сам по себе он свободен от любого цвета.
Итак, чем всё вышесказанное может обернуться для воспринимающего?
Быть и видеть
Быть абсолютно ничем - значит быть всем.
- Джеймс У. Дуглас, "Сопротивление и созерцание: путь освобождения"
Мы не смогли бы испытать все чудеса и ужасы явлений, не будь у нас способности их воспринимать. Все мысли, чувства и другие события, с которыми мы встречаемся в повседневной жизни, проистекают от первичной способности воспринимать что бы то ни было. Такие качества природы будды, как мудрость, способность, любовь и сострадание, сам Будда и его последователи описывали как "безграничные", "бескрайние" и "бесконечные". Они непостижимы и запредельны умозрительным представлениям, но при этом наполнены великим потенциалом. Иными словами, самая основа природы будды - пустота.
Однако это не пустота безжизненного вакуума. Ясность, или то, что мы могли бы назвать первичной осознанностью и что позволяет нам распознавать и различать явления, тоже является коренным качеством природы будды, неотделимым от пустоты. Когда возникают мысли, чувства, ощущения и т. п., мы их осознаём. Воспринимаемое и воспринимающий - это нечто единое и тождественное. "Я" и восприятие "меня" имеют место одновременно, точно так же, как "другие" и восприятие "других", или "автомобиль" и восприятие "автомобиля".
Некоторые психологи называют это "невинный взгляд". Это "голое восприятие", свободное от ожиданий или оценок, которое может возникнуть спонтанно в первые минуты, когда человек оказывается в каких-то поражающих своей грандиозностью местах: в Йосемитском национальном парке, в Гималаях или у дворца Потала в Тибете. Вид столь величествен, что вы не делаете различия между "я" и "то, что я вижу". Вы просто видите.
Однако обычно имеется заблуждение, что для достижения этого невинного взгляда нам нужно каким-то образом устранить, подавить или нейтрализовать относительное восприятие, а также надежды, страхи и другие факторы, которые его подкрепляют. Это неверное понимание учений Будды. Относительное восприятие - это проявление природы будды, точно так же, как относительная реальность - проявление абсолютной реальности. Наши мысли, эмоции и ощущения подобны волнам, вздымающимся и опускающимся в бескрайнем океане бесконечных возможностей. Проблема в том, что мы привыкли видеть лишь волны и ошибочно принимать их за океан. Однако, каждый раз, когда мы смотрим на волны, мы начинаем немного больше осознавать существование океана; и, если такое происходит, центр нашего внимания начинает смещаться. Мы начинаем отождествлять себя скорее с океаном, чем с волнами, наблюдая, как они поднимаются и опускаются, но не затрагивают природы самого океана.
Но такое может случиться, только если мы начнём наблюдать.
Движение вперёд
Снова и снова усердствуй в преодолении.
- Девятый Гьялва Кармапа, " Махамудра : океан достоверного смысла"
Будда был очень искусен в изложении своего "плана лечения" дуккхи. Хотя в своих учениях о Четырёх благородных истинах он не занимался явным обсуждением пустоты или природы будды, он сознавал, что если развивать понимание главного - страдания и его причин, - то это понимание, которое иногда толкуют как относительную истину , в конечном счёте приведёт нас к абсолютной мудрости, то есть к глубокому прозрению основы не только восприятия, но и воспринимающего.
Относительная мудрость, признание ограниченных и ограничивающих мнений и форм поведения, - это лишь часть пути пресечения страдиний, которую можно было бы назвать "стадия подготовки". Чтобы по-настоящему преодолеть наши нами самими установленные ограничения, нужно посвятить немного времени тому, чтобы наблюдать свои умственные и эмоциональные привычки, подружиться с ними и, возможно, найти в своих самых трудных переживаниях мощную команду телохранителей.
Упражнения, о которых говорилось в предыдущих главах, дают представление о тех благах, которые можно получить, наблюдая свои мысли, чувства и жизненные ситуации. Во второй части книги этот процесс рассматривается глубже, подробно описываются три преображающих "орудия", благодаря которым мы можем принять испытания и перемены, встречающиеся на нашем жизненном пути, и обнаружить заложенные в нас семена отваги, мудрости и радости, готовые взойти и расцвести.
Часть вторая
Переживание
Я учу разным подходам, дабы наилучшим образом направлять учеников.
- Ланкаватара-сутра
6
Орудия преображения
Мы находимся в положении человека, имеющего прекрасный автомобиль, но не умеющего водить.
- Бокар Ринпоче, "Медитация: совет начинающим"
Есть старая буддийская пословица: "Чтобы летать, птице нужны два крыла". Одним из этих "крыльев" служит понимание принципов страдания, природы будды, пустоты и т. д. Выше мы назвали это относительной истиной, осознанием способа существования вещей, приобретаемым путём анализа переживания. Но относительная мудрость сама по себе - лишь начало пути преображения. Её необходимо применять на практике, чтобы действительно сделать частью своей жизни.
Другое "крыло" - это практическое применение, также называемое методом. Речь идёт о методе или процессе, посредством которого относительная мудрость преображается в истинное переживание свободы, запредельной субъекту и объекту, понятиям "я" и "другие", "положительное" и "отрицательное".
Важность сочетания мудрости и метода можно пояснить, приведя историю об Ананде, двоюродном брате Будды, ставшим ему ближайшим помощником. Ананда всеми силами обеспечивал Будде жизненные удобства, старался, чтобы во время любых путешествий у Будды всегда была еда, хорошее место для ночлега и защита от стихий: жары, ветра, холода и дождя. Также у Ананды была довольно хорошая память, и он мог повторять учения Будды слово в слово. "Какое бы учение ты не давал, я хочу его слушать", - просил он брата. И, конечно, Будда не был против.
Была только одна маленькая трудность: Ананда мог повторять учения Будды, но не слишком много их практиковал.
Другой же спутник Будды, Махакашьяпа, не только слушал, но и претворял услышанное на практике, а потому обрёл точно такое же состояние свободы и ясности, что и Будда. Когда Будда лежал на смертном одре, он назначил Махакашьяпу своим главным продолжателем линии, так сказать, человеком, который мог бы передавать другим не только учения , но и живое переживание освобождения.
"После тебя, - добавил он, - главным держателем моей линии может быть Ананда".
Разумеется, Махакашьяпа согласился, но стал думать: "Как бы мне помочь Ананде, ведь он так редко практикует?".
Размышляя над этим, он придумал довольно остроумный план. После смерти Будды Махакашьяпа, выражаясь современным языком, "уволил" Ананду. "Покинь, пожалуйста, эту местность, - сказал он, - потому что при жизни Будды ты не относился к нему с должным уважением и совершал много ошибок".
Конечно же, Ананда очень огорчился. "Когда Будда был жив, - думал он, - я был самым важным, а теперь Махакашьяпа гонит меня прочь!".
Он отправился в другую область Индии, где было много людей, которые когда-то слушали Будду и хотели ещё слушать учения. И Ананда стал учить, а его ученики претворяли учения в практику. Многие обрели освобождение ума - прямое, ясное знание переживания, не изменяющего природы воспринимающего, - которого достиг Будда. Но сам Ананда по-прежнему не слишком усердно занимался практикой.
Как рассказывается дальше, во время медитации один из его учеников проник взором в ум Ананды и понял, что тот ещё не достиг просветления. Ученик сказал ему: "Учитель, прошу вас, медитируйте! Вы не освободились".
Тогда Ананда просто обезумел от горя: "Даже мои ученики меня опередили", - думал он.