– Ты чужестранец, – сказал он уверенно. – У нас в обычае оказывать почтение гостям. Проходи, прошу тебя.
Как только Ровоам прошел между камнями, человек в желтом остановил его и сказал:
– Теперь я хотел бы побеседовать с тобой, чужестранец. Хочешь ли и ты говорить со мной?
– Да, да. Отчего же нет? С большим удовольствием. Присядем вот здесь, на этот небольшой камень.
– Ты разговариваешь так просто, незнакомец? – удивился человек в желтом. – У нас так не принято… Но мне нравится.
– Как же не принято? Много раз я разговаривал здесь с жителями. Все было так просто.
– Но я имел в виду не простых людей, незнакомец. Мы – кто носит желтые одежды – монахи. И нам предписана иная манера речи, в особенности при общении с чужестранцами.
– И что же это за манера такая? – Ровоам искренне был удивлен и не скрыл этого.
– Сперва мы спрашиваем, желает ли с нами беседовать чужестранец. Спрашиваем трижды. Не больше и не меньше. В этом случае собеседник может осознанно ответить на наш вопрос.
– Значит, следуя вашим правилам, и я отвечаю так: согласен, согласен, согласен… Трижды повторил. Больше нет препятствий для нашей беседы?
– Да ведь и я не возражаю. Я лишь ознакомил тебя с одним из наших правил.
– Теперь мы можем и поговорить. Как тебя зовут, человек в желтом?
Монах усмехнулся:
– Не принято у нас спрашивать первым у незнакомца его имя. А раз я не знаю твоего имени, то и не называю себя. Сам же незнакомец не должен представляться, если его не спрашивают.
Ровоам начал терять терпение.
– Давно мы тут стоим, – сказал он чуть раздраженно, – а разговор у нас и не начинался.
– Напротив, мы только и делаем, что разговариваем. И я уже сообщил тебе, что я – монах, иначе – лама. А кто ты?
– Странствую. Когда-то жил в Иудее… Очень, очень далеко отсюда.
– Слыхал я от людей, будто ходил по нашей земле один проповедник из Иудеи, да пропал. Знал ли ты его?
– Знал, лама.
– Во что веруете вы, иудеи?
– Во что веруют мои соотечественники, долго объяснять. А я верую в разум человечества. И людям пытаюсь внушить то же самое… А скажи мне, лама, ваш великий Шакья-Муни – человек или божество?
– Шакья-Муни был человеком, а стал Буддой. Он оставил нам пять заповедей и ушел в иной мир.
– Знаю, его сожгли после смерти, а пепел развеяли по ветру. У вас такой обычай… Так о каком же ином мире ты толкуешь, лама, если… пепел развеян по ветру? Он, как мне представляется, как раз остался в этом мире.
– Знаешь, скажу тебе, иудейский странник, я тоже считаю, что никакого иного мира нет. Есть только наш мир, вот этот самый, где мы сейчас… Но так принято говорить: отошел в иной мир… Люди твоей страны ведь тоже уходят в мир иной, не правда ли?
– Что поделаешь, лама, верят они, как и все люди на земле, подобным небылицам. Я устал их разубеждать.
– Не уставай, говори… Ты не должен уставать, раз уж взялся ниспровергать… верования… Но мы, монахи, не можем раскрывать людям наши мысли и сомнения, как я это сделал перед тобой, незнакомцем.
– А насчет заповедей, скажу тебе, лама, вот что: мы тоже имеем заповеди – у нас их десять. Придумал их для нас пророк Моше Рабейну. Очень давно… О, если бы все следовали заповедям, жили бы хорошо и мирно. Но, увы, не все следуют. Хотя и бьют себя в грудь: мы, мол, веруем, мы горой стоим за эти заповеди и следуем им! А упрекни таких в нарушении заповедей, ткни их лицом в их грехи, как напакостившего котенка в лужу его, враз получишь от них в полной мере и поношения, и сквернословия. А то и побьют. У нас распяли на кресте человека, объявленного Спасителем. Возвели на него такую напраслину… Он, дескать, и царя с престола намеревался скинуть, и веру людей в Божий промысел подрывал, он-де и обманщик, и вор. А настоящих-то воров и грабителей отпускают… за деньги.
– Слышал я про это.
– А что было дальше, знаешь?
Ровоам с интересом разглядывал ламу. Молод еще монах. Лицо гладкое, без растительности, череп обрит наголо, глаза – узкие щелочки, будто однажды сощурился лама, да так и оставил это выражение на лице.
– Дальше было… Говорят, будто воскрес он и вознесся на небо как дух бесплотный… Только, знаешь, незнакомец из Иудеи, я не верю таким рассказам.
– Вот мы и сходимся с тобой, лама! – Ровоам не скрывал удовольствия. – Давно не встречал я такого человека, который думал бы так, как я… Были у меня друзья. Но они, учась у меня, только подражали мне. Не уверен, думали ли они так, как я. Скорее всего, лукавили. Из корысти или расчета… Знаешь, лама, давай вместе странствовать и проповедовать то, что мы думаем…
– Нет, незнакомец, устав нашего монастыря требует нашего возвращения за его стены, если мы ненадолго покидаем обитель.
Тем, кто нарушает устав, не избежать наказания. У нас есть и высший суд. Мы верим: придет будущий Будда. Его имя – Будда Майтрейя. Гнев его и наказание за грехи будут пострашнее. Так что прощай. Нам вместе не по пути…
"Вот так так, – рассуждал Ровоам, когда лама в его желтой одежде низшей касты удалился, – и этот, вроде бы здравомыслящий человек неисправимо заблуждается…"
Сколько таких, заблуждающихся, еще встретится на его пути? Все равно он твердо решил продолжать нести людям свое понимание мироустройства. Притом он теперь вполне убежден, что ни высмеивать поступки людей, ни проклинать их, ни жаловаться на них он себе не позволит. Не следует всего этого делать. Нужно просто-напросто понимать людей, научиться их понимать. И… прощать. Вот и вся премудрость. Не станет он и стараться поколебать веру людей в божества, какой бы смешной, на его взгляд, она ни казалась. Пусть себе веруют, если им удобно и легко… И что же ему остается?
Теперь Ровоам намеревался учить людей нравственности, как он сам ее понимал, исходя из заповедей великого Моше Рабейну. Но эти заповеди будут в устах Ровоама исходить не от Бога, а от человека – от самого Моше Рабейну. Ведь на самом деле так было! Пророк поднялся на гору Синай в сильную грозу, промокнув до костей, начертал на доске придуманные им заповеди, а правильнее сказать – выстраданные им за долгое управление народом, передал их, будто бы от имени Бога, этому самому народу. Затем пророк добыл где-то – может быть, и заказал каменотесу – каменные плиты, скрижали, и собственноручно с помощью зубила высек тексты заповедей на камнях. Тяжелый это был труд и не скорый. Но он означал не менее тяжелый труд превращения человеческого сброда в единый народ, послушный заповедям. Обманул ли людей хитрый Моше Рабейну? Обманул, и еще как. Но была эта ложь правильная и во спасение людей. Разве плохо так?
И еще решил Ровоам: проповедник, приобретя многие знания, делается в известной степени хозяином положения; если люди ему доверяют, он вправе подавать свои знания и так и этак, соответственно своей главной идее, какую намерен внушать. "И не раскрывай свою душу до дна, – велел себе Ровоам. – Оставь уголок для себя, где ты хранишь сокровенное, принадлежащее одному тебе. Потому-то и лукавить научись. Но лукавь так, чтоб незаметно было лукавство твое. Так и поступает умелый воспитатель, учитель. Зная намного больше своих учеников, он легко управляет ими…"
Царь Кашмира, где как раз проповедовал Ровоам, славный Шалия-хан, в один из дней, указанный звездочетом, оставил столицу, город Шринагар, и отправился в путешествие по стране. Уже не раз владыка совершал такие вылазки и разъезжал по своим владениям. Придворным он объяснял, что хочет знать, как выполняются чиновниками его указы, как живет народ, не слишком ли своевольничают князья. На самом деле была другая причина, толкавшая царя на путешествия. О ней владыка никому не говорил. А она была такова: царь ожидал прихода давно уж предсказанного, обещанного мудрецами грядущего Спасителя народа – Будды Майтрейи. Сведущие ламы говорили царю, что нового Будду можно встретить только среди народа, среди простых сельских жителей. Он может явиться в обличье пастуха или крестьянина, может и просто затеряться в толпе. Только праведным людям дано распознать его по каким-то особым признакам. По каким – ламы ничего вразумительного подсказать не умели. Шалия-хан считал себя праведником из праведников в своем народе. Он был уверен, что в толпе легко различит прячущегося под личиной простого человека самого Будду Майтрейю. "Зачем ему прятаться? – рассуждал правитель Кашмира. – Прячутся те, кому угрожает опасность, кому есть чего бояться. Здесь, в моей стране, его ждут с нетерпением".
Шалия-хан все же сомневался в предсказаниях лам и упрямо полагал, что Будда Майтрейя явится людям вовсе не в толпе, а в образе человека, шествующего в одиночестве. Для нового Будды недостойно смешиваться с толпой, считал царь, он должен держаться от людей на расстоянии. Только в такой ипостаси он и вызовет в народе трепетное почитание. И явление нового Будды станет не иначе как очень торжественным пришествием. А стало быть, первым из людей страны увидеть его должен и может только царь. Шалияхан уже запретил кому бы то ни было первым разговаривать с Буддой Майтрейей, когда тот явится в землю Кашмир. Всякий, кто его увидит, обязан, не вступая с ним в разговор, знаками или жестами показать дорогу к царскому дворцу, молча проводить гостя. Обязательно молча. Плохо тому придется, кто вступит с новым Буддой в беседу, опередив царя.