Элизабет де Фонтене, французский философ, автор книги о философии животных, отмечает: размышления о животных – а свидетельства о таковых представлены даже в самых ранних образцах человеческой культуры – достигли конца и скоро станут принципиально невозможны. Потому что еще немного – и прекратит существование "животное", соответствующее нашим европейским представлениям о нем, противопоставленное человеку, независимое, чужое. Мы сможем сложить животное из мельчайших биологических частей, изменить, модифицировать, мультиплицировать. Мы сможем им манипулировать. Но тем самым животное утратит последние остатки первозданности, идентичности, индивидуальности, то есть равенства человеку, какое все-таки сохраняется за ним в мире, где животные функционализированы и индустриализированы, подчинены и маргинализованы. Напичканная антибиотиками курица, которая влачит свое жалкое существование на нескольких квадратных сантиметрах батарейной клетки и не может даже пошевелиться, все равно остается той самой курицей, что и на воле. В ней не погибла способность начать все сызнова. А вот клонированное животное – это порабощенное животное, оно полностью принадлежит человеку, поскольку обязано ему своим появлением. Вот это и есть тот предел, за которым уже нет возможности "быть другим". Генетически воспроизведенное животное – это просто объект, материализованная мысль, осуществленный "план строения", и ему полагается подчиниться человеческой воле. В нем уже нет ни субъективности, ни свободы, превращающих животное в этом мире в единственное существо, которое не является человеком, но именно как нечеловек остается спутником человека. После того как именно не "животные", а "животное" исчезнет с лица земли, человек останется в одиночестве, раз уж он уничтожил своего единственного собрата по "различию видов", данного ему самим Творением. Отбросив этого собрата, он теряет и возможность совершенно отличного, иного переживания и определения самого себя. Отныне он предоставлен себе одному со всеми вытекающими из этого последствиями и опасностями.
Борьба за антропологическое различие
Дэвид Бэрреби в своей книге "Мы и Они: исследования по идентичности" выдвинул тезис о том, что люди вообще склонны разделять социальный мир на составные части. Это касается не только попыток отделить одного человека от другого, но и попыток провести самые разные границы между человеком и животным. На протяжении долгих периодов человеческой истории животные представлялись неким Другим, а Другой существенно отличался от человека: животные – это Они, а не Мы. Вместе с индустриализацией XIX века и ростом городов началось отдаление людей от животного мира. Этот процесс знаменовал и нечто необычное: животные вдруг стали Мы. Животные вдруг оказались включенными в человеческое общество, социализированными.
Объясняя этот процесс, американский историк Ричард Буллиет отметил в истории отношений между человеком и животным четыре периода, или фазы, а именно: разрыв, преддоместикация, доместикация (приручение, одомашнивание), постдоместикация; мы живем в период постдоместикации. Вот что доказывал ученый: чем ближе человек к полезным животным, обеспечивающим ему поддержку, тем скорее эти животные видятся ему как Другие. Чем больше удаляется он от полезных животных, используя их в экономических целях, тем прочнее становится его привязанность к домашним животным. Включение в свою жизнь – это ответственность. Значит, у нас есть моральные обязанности, состоящие в том, что мы превращаем животное из Другого, из Они, в собственное, в Мы. Здесь возникает моральная дилемма: чем больше мы едим мяса, происхождение которого в период постдоместикации определить уже невозможно, тем сильнее наш стыд, раскаяние или даже отвращение, а потому мы готовы включить животных в наш социальный космос. Веганы с их домашними животными превратились в такую же икону эпохи постдоместикации, как бестселлер Джонатана Сафрана Фоера "Мясо. Eating Animals".
Наше отношение к животному миру – а к нему помимо приматов и слонов причисляется целый микрокосм насекомых описанных видов – мучается анималистической дилеммой: включение или невключение. Зная о том, как мы навредили животному миру и как продолжаем ему вредить, мы пытаемся возместить ущерб. А потому склоняемся к аргументам, допускающим приближение животных к нам, даже включение их в круг нашей близкой родни. Тут мы охотно обращаемся к различным теориям, на помощь нам приходят антропология, этнология, физиология головного мозга, молекулярная биология – те самые дисциплины, которые в последние десятилетия вынесли на свет новые и поразительные аналогии между человеческим разумом и разумом животного, между поведением человека и животного. Они подтверждают тезис о "мы", который пришелся бы нам по сердцу. Почитаешь такие исследования и, кажется, будто нет различий между человеческим и животным, между нами и ними. Граница и действительно нечеткая: 99 % генетического материала человека и шимпанзе идентичны. Порой и вправду трудно осознать, что оставшийся 1 % составляет отличие от целого.
Сомнения в этом вопросе усугубила одна сценка из жизни, ставшая достоянием общественности. В 1996 году маленький мальчик попал в клетку с гориллами и потерял сознание. Самка Бинти-Джуа осторожно подхватила трехлетнего ребенка и поднесла его к калитке, через которую дежурные входят в клетку. Любительское видео запечатлело эту сцену, в интернете она увековечена. До тех пор исследователи не наблюдали у приматов подобных поступков вне семейного круга. Разве это не доказательство, что граница между человеком и животным проведена искусственно?
Научно-академический спор об антропологических различиях не решен и не будет решен никогда. Некоторые аналитики указывают на те опасности, которые несет с собой попытка ассимиляции, стирающая границу между человеком и животным. Французский философ Жак Деррида, в своих поздних сочинениях отдавший дань вопросу о взаимоотношениях людей и животных, считает тех, кто подвергает эту границу сомнению, попросту дураками: они спорят с очевидным. Данная позиция делает невозможным признание животного как животного и допущение, что "зверь явлется зверем". В этом споре, как считает Деррида, "различие" приравнивается к "иерархии", к "табели о рангах". Кто считает необходимым покончить с властью людей над животными, тому не следует отрицать различия между теми и другими. Совсем наоборот: только тот, кто на основании опыта согласен с принципиальными различиями, сумеет распознать животное в животном.
Однако бесконечный спор на тему антропологических различий нисколько не идет на пользу животным, населяющим планету, – ни 20 тысячам видов под угрозой вымирания, ни миллионам в промышленном содержании. "Спор только тогда станет интересным, когда вместо вопроса о том, существует ли граница или нет, люди попробуют задуматься: а что будет, если граница пролегает над пропастью?" – так считает Деррида. Ведь независимо от того, вела ли себя Бинти-Джуа как человек или как животное, или от того, один ли процент отличает нас от приматов и приматов от нас, или от того, считать ли все подобное признаком различий или quantité négligeable – сущей безделицей, неизменным остается одно. И это – отчуждение человека от животного мира в период постдоместикации, "зеленая совесть" как стерильный конечный продукт расхождения человека и природы, а еще – последовательное сокращение ареалов, которое никого особо не волнует, ибо происходит "где-то там", за пределами радиуса нашего бытия.
Для того чтобы человек сумел увидеть в животном Другого, ему требуется контакт. Контакт – это взгляд животного. Именно по глазам человек может распознать в животном партнера, того самого Другого, с которым он разделен лишь речью, но объединен способностью к страданию. Именно в глазах читается то страдание, что соединяет нас с животным. Жиль Делёз дал впечатляющее описание той сферы бытия, где происходит встреча человека с животным: "Речь идет не о перекличках человека и животного, не об их сходстве, а о глубинном тождестве; их зона неразличения глубже всякой чувственной идентификации: страдающий человек есть зверь, страдающий зверь есть человек".
Итак, связь между человеком и животным не избирательна, не связана с культурой, не подобна фигурам, тяготеющим друг к другу и замыкающимся одна в другой. Она основана – и это имеет глубокие корни – на родстве в страдании. Возможно ли возвращение к этой единой основе бытия? Да. Но только если мы увидим в животном экзистенциального спутника, который выступит как Другой, как конкретный индивидуум, кому мы посмотрим в глаза и поймем, что способны прочитать его взгляд.
Почему к антилопе гну можно обращаться на "ты"?
Интернет как общее бытийное пространство
Если люди действительно так близки животным, если они узнают себя, глядя им в глаза, то возникает вопрос: как к ним обращаться? С формальным "вы" или с доверительным "ты"? Есть некоторое нетвердое, зато каждому знакомое указание на то, что нам позволительно тыкать даже незнакомым зверям. Это еще и намек на то, что интернет функционирует как общее пространство бытия и общения человека и животного. Ну, допустим. Но сразу внесем ограничение: этот намек нисколько не относится к интернету животных. Не тот уровень, пусть это звучит нелепо. Но только не надо недооценивать интернет животных, как и любой другой феномен массовой культуры, откуда он и берет начало.