Второй инстинкт, порождающий социальную (в том числе, политико-правовую) организацию является кооперация. Уже сам факт необходимости противодействия окружающей среде побуждают живые существа объединяться в своей активности для извлечения ресурсов и противостояния неблагоприятным воздействиям.
Таким образом, социальная организация вынуждена формировать и постоянно воспроизводить такие механизмы контроля, которые обеспечивают, с одной стороны, ограничение агрессии (превращение ее в цивилизованные рамки), а, с другой стороны, развитие кооперации. В результате осуществляется устойчивое воспроизводство целостной социальной системы. Применительно к праву это означает соединение и разъединение индивидов (то есть определение их правового статуса), благодаря чему обеспечивается целостность социума, что является "генеральной" функцией права, его предназначением.
Близкую позицию по этому вопросу занимает известный немецкий антрополог А. Гелен. Исходя из эволюционной (биологической) трактовки генезиса человека (последний, по его мнению, произошел из приматов в результате радикального "взрыва", мутации), он рассматривал его как "недостаточное существо" - несовершенное в биологическом смысле по сравнению с другими животными существами. Эта недостаточность детерминирует (порождает) необходимость культуры, которая компенсирует ее. Биологическая незащищенность человека приводит к необходимости сдерживания влечений. Отсюда вытекает потребность в социальных формах совместной деятельности людей - в социальных (в том числе правовых) институтах. Основу социального института составляют ритуалы - совокупность привычных действий.
Интересно, что А. Гелен различает в социальных институтах универсальное - взаимность как фундаментальная антропологическая категория (основа всех социальных институтов), и особенное - ее наполнение конкретным содержанием в различных условиях (культурах, регионах, исторических эпохах), или общее и особенное.
Таким образом, социальные (и правовые) институты обусловлены биологически, хотя к этому уровню бытия человека они не сводятся: это решение биологической проблемы адаптации несовершенного существа на более высоком уровне (или - другими средствами). Однако при этом необходимо учитывать, что переход от такого трансцендентального уровня к конкретному (то есть воплощение его в социальных, правовых институтах), чем занимается этнография, до сих пор не получил надлежащего освещения в философской (и тем более в юридической) литературе. Сам этот переход не происходит автоматически. В любом случае между философским уровнем, описывающим трансцендентальное основание правовых институтов и эмпирическим уровнем - описанием их функционирования - должны быть промежуточные звенья - теории "среднего уровня" (по терминологии Р. Мертона), которые относятся к социологии права, а не философской антропологии права.
Принципиально важную роль в воспроизводстве системы права играют знаки и символы, которые объединяются в тексты и приобретают форму религиозных догматов, мифов и идеологии. Поэтому социальная антропология права (соответствующая научно-исследовательская программа) не может не включать в свой методологический багаж идеи лингвистики и семиотики (особенно после лингвистического "поворота" в социогуманитарном знании).
Язык выступает важнейшим проявлением экзистенции, бытия права по причине формализации правовой реальности. При этом право как сложное, многогранное явление не может быть однозначно выражено в законченной системе знаков, последняя всегда огрубляет, искажает бытие права, хотя постижение права без определения его формы (как первичного этапа изучения) невозможно. Здесь проявляется противоречие языка и речи, мысли и языка.
"Идея о том, что смысл того, что может быть сообщено через посредство языка, - пишет известный лингвист Б.М. Гаспаров, - относительно независим от той конкретной языковой формы, в которую этот смысл может быть уложен в высказывании на том или ином конкретном языке, неоднократно выдвигалась в истории философской, лингвистической и эстетической мысли. Такой подход к проблеме соотношения мышления и языка характерен для направления мысли, которое можно с некоторой условностью назвать "классицистическим", поскольку его истоки восходят к античной и неоклассической картезианской логике и грамматике. Для этих течений характерно выдвижение на первый план универсальности законов человеческого мышления, не зависящих от того языка, на котором говорит то или иное человеческое сообщество; выражаемый в языке смысл понимается как изначальный, независимый от языкового воплощения феномен, свойства которого определяются всеобщими законами логики, а не разнообразными формами выражения, встречаемыми в разных языках.
С другой стороны, не менее мощное развитие в истории мысли получило противоположное направление, исходящее из того, что всякая мысль нераздельно связана с языковой формой, в которую она воплощается, так что всякое изменение формы выражения означает изменение мысли. Такой подход был в особенности характерен для романтического и модернистического (неоромантического по своей сути) понимания мышления как духовного мира, имеющего национально специфичный характер, неотделимый от строя языка и отпечатавшегося в нем исторического опыта народа. Философский спор о том, что первично - "мысль" или "язык", так же вечен, как эстетический спор между сторонниками "классической" и "романтической" духовной ориентации. Применительно к лингвистическим теориям нового времени можно сказать, что структуральная лингвистика и поэтика исходит из представления о неразрывности плана содержания и плана выражения языкового знака, тогда как генеративная грамматика и семантика, напротив, утверждает примат универсального доязыкового "смысла" над его реализацией в конкретном "тексте", построенном по правилам конкретного языка".
Истоки современной системы права (с точки зрения большинства юридического научного сообщества) - западная религия: католицизм XI-XII вв., на который "наложился" протестантизм XV-XVI вв. Это утверждение основано на том несомненном факте, что основу современной западной культуры заложили христианские догматы. Именно они легитимировали устройство западного социума и воплотились в таких ценностях правовой культуры, как индивидуализм (свобода личности), формальное равенство, активистское, первообразовательное отношение к внешнему миру. В этой связи особое значение сыграли догматы чистилища, боговоплощения, доктрина Ансельма Кентерберийского об искуплении, двух мечей, протестантская идея призвания и некоторые другие. Формирование этих догматов освящает ценности свободы, формального равенства и активизма и придает им статус "естественных".
В эпоху Просвещения эти религиозные догмы приобретают светский характер и превращаются на уровне обыденного сознания в мифологемы, а на теоретическом - в идеологемы и фиксируются в первых конституционных актах - Билле о правах, Декларации прав человека и гражданина, Конституции США и др.
В силу экспансии Европы эти мифоидеологемы, более или менее четко соответствующие западной правовой культуре и отражающие социально-правовую реальность Запада, насаждаются всему остальному миру, выдаваясь за универсальные, единственно пригодные естественно-правовые ценности. В странах реципиентах они "пересекаются" с принципами местной правовой культуры, в результате чего возникает дуализм их правовых систем.
Все это приводит к тому, что западные правовые ценности становятся искусственно вводимыми псевдомифами.