Идейно близкий к традициям заволжских старцев-нестяжателей, ученик Нила Сорского, Вассиан Патрикеев по линии творческих, художественных связей является последователем Максима Грека и, как это ни странно, иосифлян, что убедительно доказала Н. А. Казакова. Писатель-публицист построил "прение" на использовании противопоставления взглядов оппонентов: тезис – контртезис – как раз тот литературный приём, который позволял "сразу довести до читателя существо разногласий и показать неправоту противника". "Прение с Иосифом Волоцким отличается гневными обличениями в адрес оппонента, резкими выпадами, оскорблениями: Вассиан Патрикеев называет Иосифа "клеветником", "развратником истины". Излюбленным приёмом полемики является ирония. Жанр "прения" способствовал лучшей передаче взглядов обоих противников, чему также в не малой степени помогало внедрение в книжную церковно-славянскую речь элементов обыденной речи, без "парадной риторики"".
Кстати, это явление станет характерной чертой поэтики жанра: сниженная лексика, близость к разговорному языку как бы передавали естественность течения диалога, разговора.
Эволюция жанра, как переводного, так и собственно русского, повлияла и на столь успешное "вхождение" драматургии в культурную жизнь русского общества. Антиклерикальное диалогическое "Сказание о куре и лисице", а также написанные в форме диалога "Повесть о бражнике", "Прение с Афанасием, митрополитом иконийским" Фёдора Иванова способствовали закреплению жанра в русской демократической литературе XVII в. По утверждению А. С. Дёмина, "элементы драматургической формы в демократической литературе… постоянно использовались в целях разоблачения и обличения". Важно, что этим целям столь полезно служит именно жанр диалога, разговора. "Писатели-раскольники, выражавшие народный протест против феодалов, сразу же использовали драматургические элементы в своих сочинениях. Появляются старообрядческие "прения", написанные преимущественно в диалогической форме и рассчитанные на убеждение читателей в правоте веры". Элементы драматургической формы активно заявляют о себе в русской литературе и письменности XVII в., в том числе в светской сатире и в религиозной полемике. Появляются подобие ремарок, интермедиальные черты, т. е. такие формальные признаки, которые позволяют говорить о сближении диалога с драматургическим жанром. И по этому пути пойдёт собственно русский диалог, разговор. Консервативнее поведёт себя переводная разновидность жанра.
Словесное состязание, спор, прение – свидетельства укоренения на Руси культуры общения учёных людей, а фиксация подобных состязаний доказывает не только живучесть жанра, но и его эволюцию. Беседа Симеона Полоцкого, Епифания Славинецкого, Паисия Лигарида с Николаем Спафарием в Москве в 1671 г. "представляет непринуждённый разговор, сопровождаемый живыми замечаниями, выражающими как мнения, так и эмоции его участников".
В ходе активной богословской полемики во второй половине XVII в. привлекался жанр "разговора", "диспута", "прения", о чём свидетельствуют и памятники русской публицистики.
Так, видный публицист раскола, уже упоминавшийся дьякон Фёдор Иванов, в "Прении с Афанасием, митрополитом иконийским" (1668) поставил важную проблему для второй половины XVII – первой половины XVIII вв. об отношении к культуре античного мира, а шире – к культуре неправославной. Дьякон Фёдор, как в целом все старообрядцы, негативно относился к культурному наследию язычников. Здесь сыграл роль, как убедительно доказала А. С. Елеонская, не только религиозный аспект: "Критика светской науки, в том числе античного наследия, являлась частью идеологической борьбы, была обусловлена демократической ориентацией публицистов раскола".
Обширны и крепки связи Феофана Прокоповича-драматурга с античностью, устным народным творчеством, древней русской литературой, что, в свою очередь, определило, на наш взгляд, жизненность литературных традиций Феофана Прокоповича для многих поколений русских писателей.
Контрольные вопросы
1. Как античные традиции проявились в творчестве Феофана-драматурга?
2. Какова в творчестве Феофана-драматурга роль фольклорных традиций?
3. В чём сходство и отличие образа Владимира в одноименной трагедокомедии Феофана Прокоповича от фольклорного образа Владимира?
4. Что заимствовал Феофан Прокопович из летописи, создавая пьесу о Владимире-первокрестителе?
5. Каким образом использовал Феофан Прокопович житийную литературу о князе Владимире?
6. Как раскрывается в трагедокомедии Феофана Прокоповича антитеза "свет – тьма"?
7. Какие древнерусские литературные традиции проявились в драматургическом творчестве Феофана Прокоповича?
8. Каков художественный метод Прокоповича-драматурга? Как его черты проявляются в содержании и форме его драматургических произведений?
Ораторская проза Феодана Прокоповича и историко-литературный процесс в России первой трети XVIII века
1. Ораторская проза киевского периода
"Культура – единый процесс, все отрезки которого равноправны". Если первая часть мысли учёного аксиоматична, то вторая нуждается в уточнении: а как же быть с утверждением самого A. М. Панченко об упадке русской культуры эпохи Петра I? Равноправны во временном контексте, так сказать, в "вечном граде" культуры: пусть культура Петровской эпохи и является некоей остановкой в развитии русской культуры по уровню качества, образцов (но по отношению к чему – а, как известно, всякое сравнение "хромает"…), но первая треть этого столетия стала таким мощнейшим культурным "перегноем", который питал отечественную культуру добрых сто-сто пятьдесят лет, а мифологемы той эпохи живы и работают до сих пор.
На примере русской культуры XVIII века A. M. Панченко блестяще доказал, что "культура располагает запасом устойчивых форм, которые актуальны на всём её протяжении". В зависимости от ряда политических, культурных, этнографических и прочих обстоятельств (даже личностных) актуализируются та или иная тема, идея, жанр… Казалось бы, давно забытое, канувшее в Лету вдруг всплывает и делается модным. Или на фоне культурного переворота, революции традиционный жанр продолжает успешно работать, культурологически обслуживать эпоху, удовлетворяя не только запросам масс, но и выполняя социально-политический заказ сильных мира сего.
Политические, экономические, культурные преобразования в России конца XVII – начала XVIII в. решительным образом повлияли на русского человека. У него меняется отношение к прошлому, настоящему и будущему, ко всем институтам бытия и, главное, к самому себе. За кратчайший срок – жизнь одного поколения – русский человек, точнее человек Петровской эпохи, переживает удивительную метаморфозу: из пигмея он вырастает в колосса (при этом, конечно, необходимо уточнение вот какого рода: негативное отношение к прошлому – факт культуры Петровской эпохи). Ему не страшны ни рок, ни ад, ни сама смерть; он энергичен, горяч, уверен в себе; он преобразует Россию и… – себя. Живость, динамизм, переменчивость становятся символами эпохи (примечательно, что это зародилось ещё во второй половине XVII в., задолго до рождения Петра). Грандиозность свершаемого укрепляла россиянина в его мировосприятии. Наряду с этими символами работают и такие, как игра фортуны, "противная перемена", непостоянство. "Переменчивость жизни толкуется более широко и становится совсем безграничной".