Взгляды экспрессионистов католической ориентации на основные проблемы нового направления наиболее отчетливо выразил Тине Дебеляк (1903–1989) в своей статье "Косовел" ("Криж на гори", 192 6/27, № 3). Вторая ее часть – некролог, в первой же автор устанавливает сходства и различия между "Младиной" и "Крижем на гори", чтобы максимально четко определить это литературное течение. Дебеляк с легкостью оперирует понятиями мессианского экспрессионизма, активизма, определением Ф. Вер феля "добрый человек". Переходя к анализу словенского эксп рессионизма ("литературной революции"), Дебеляк ограничивает область применения этого термина исключительно движением, сплотившимся вокруг "Крижа на гори" и в меньшей степени – творчеством других католических писателей. "Мистико-религиозные основы" современного человека ведут его к экспрессионизму, "коммунистическо-марксистские" – к пролетарскому искусству. По его мнению, как "Криж на гори" представляет собой ядро словенского экспрессионизма, так "Младина" – ядро словенской пролетарской литературы; литературная вершина словенского экспрессионизма – творчество братьев Водников, литературная вершина пролетарского искусства – Тоне Селишкар. Разграничения Дебеляка базируются на критерии отношения к массам – персоналистское в "Криже", коллективистское в "Младине". В сущности, Дебеляк выдвинул в качестве основной характеристики экспрессионизма именно то, что было характерно для журнала "Криж на гори" с первых лет существования. Из подобным образом понятого персонализма вытекает отношение к эротике как к искушению, к симптому вечной раздвоенности души и тела, которую следует преодолеть при помощи религиозной или мистической трансценденции.
Дебеляк приписывал пролетарскому искусству реакцию сопротивления всему индивидуальному, классовую ненависть, страсть к разрушению, социальную тенденциозность. При этом он не нападает на пролетарское искусство, даже не полемизирует с ним, признавая за ним "огромную этическую высоту", а также давая ему ряд характеристик, которые современное литературоведение связывает в первую очередь с экспрессионизмом, например, "всечеловеческую любовь" и крик в качестве выразительного средства. Для Косовела Дебеляк делает исключение: его эссеистика по направленности не совпадает с поэзией, поэтому Дебеляк готов признать ее "мистико-религиозные" литературные основы и тем самым условно причислить к экспрессионизму.
В межвоенную пору в литературе впервые выступил поэт, значение которого выходит далеко за рамки рассматриваемого периода и словенского экспрессионизма, – Эдвард Коцбек (1904–1981). Свою литературную карьеру он начал как представитель католического экспрессионизма. Еще в школьные годы он участвовал в сборах католической молодежи, в 1920-е – учился в Мариборской семинарии. В это время его общественные взгляды вполне сложились: он выступал за тотальную аграрную реформу, за близость к земле как основе духовного возрождения и против уравнительного коммунистического братства. Коцбек отвергал пассивное созерцание и выступал за деятельное участие в общественной и духовной жизни. После завершения обучения в семинарии он изучал романистику в Любляне, Берлине, впоследствии – в Лионе и Париже. В 1938–1941 гг. он редактировал журнал "Деянье", в котором само название предлагало читателю включиться в общественную и народную жизнь. Он призывал сограждан и писателей спуститься после долгих лет беспорядочных духовных исканий на твердую почву реальности. Политизированная современность, считал Коцбек, требует от человека участия в политической и общественной жизни, но это участие может быть только результатом личностного духовного роста. Выполнение своей миссии в обществе – это обязанность, а неотъемлемым правом человека при новом общественном устройстве должна быть духовная свобода. В силу этих причин Коцбек отвергал "единственно верное учение", считая, что марксизм – тоталитарная доктрина, а новому обществу нужен плюрализм.
Объем и финансовые возможности журнала "Деянье" были скромными. Теме не менее в нем публиковались поэты Л. Станек, Й. Удович, А. Водник, А. Градник, В. Тауфер и, конечно, сам Коцбек; критики Ф. Водник (член редколлегии), Т. Логар, А. Слодняк и многие другие. В журнале живо обсуждались новости славянской и европейской литературы, театра, политики, искусства, науки и философии.
Коцбек стал одним из руководителей Освободительного фронта словенского народа в годы оккупации, работал в Исполкоме ОФ в качестве лидера христианской группы. До 1950 г. он занимал важный государственный пост, позже был вынужден уйти в отставку, поскольку не был согласен с партийной линией, и долгие годы провел в опале.
Коцбек – уникальный в словенской литературе поэт-мыслитель. Идеи экзистенциализма и персонализма, в особенности взгляды С. Кьеркегора, оказали на него огромное влияние. Нонконформист и вольнодумец, он не был готов воспринять ортодоксальную церковную доктрину, так же как и марксистскую. В послевоенные годы Коцбек-эссеист пытался примириться с марксизмом, видел в нем "этическое вдохновение", но не мог простить ему атеизма, материалистического мировоззрения. Он считал, что марксизм и христианство в будущем объединятся благодаря схожему ощущению вечности и истории.
В межвоенный период Коцбек опубликовал лишь один поэтический сборник – "Земля" (1934). В нем преобладают три основных идейных мотива: Земля, Бог, Смерть. Лирический герой одновременно пытается слиться с изначальным ритмом мира и страстно вслушивается в собственные ощущения и духовные порывы. Вещи, предметы и особенно сама Земля в этих стихах мифологизируются, личное лирическое пространство расширяется до пределов Вселенной. При этом в "Осенних песнях" много реалистичных, простых картин, хотя и затуманенных подчас изысканно-экзистенциалистской концовкой:
В лесах силки расставил тайный Бог, никто ловитвы избежать не мог.
Из дома в лес, из леса снова в дом, круговорот повсюду и во всем.
В сборнике "Земля" Коцбек постоянно возвращается к детству и к таинству слова, символами которого выступают ветхозаветные пророки и Орфей. Большинство критиков признало эту книгу одним из самых значительных поэтических сборников межвоенного двадцатилетия.
В 1930-е гг. экспрессионизм перестал быть живым литературным направлением, отошел в прошлое – с этим были согласны практически все критики. М. Клопчич и Т. Селишкар выпустили сборники, где в центре оказались страдания и мечты рабочих ("Простые песни", 19 3 4 и "Песни ожидания", 19 3 7); И. Груден (1893–1948) показал великолепие природы Приморья и духовную красоту населяющих этот край простых людей (сборник "Двенадцатый час", 1939). В творчестве ряда поэтов-экспрессионистов (М. Ярц – "Ноябрьские песни", 1936; Б. Водушек (1905–1978) – "Расколдованный мир", 1939) существенно усилились социально-критические мотивы. Наступило время осмысления. В капитальном "Обзоре словенской литературы" (1934) А. Слодняк касается экспрессионизма бегло и без сочувствия, лишь допуская возможность, что попутчиков словенского модерна "привлекали иностранные образцы", в том числе манифесты футуристов и экспрессионистов.
В 1935–1936 гг. писатели левых взглядов – И. Брнчич, Б. Фатур, В. Павшич – нанесли решительный удар по экспрессионизму. Возможно, на их взгляды повлияло директивное утверждение социалистического реализма в СССР (1934), возможно, они оглядывались на недавний разгром немецкого экспрессионизма, предпринятый Д. Лукачем. Так или иначе, Брнчич агрессивно осудил словенский экспрессионизм; интересно, что он отнес к этому направлению исключительно современную католическую лирику – в точности как Т. Дебеляк десятью годами ранее. При этом Брнчич полностью отдавал себе отчет в том, что эстетические установки католической лирики не претерпели со времен модерна существенного изменения. Можно предположить, что он принял одностороннюю и необоснованную классификацию своего идейного противника, только чтобы одним ударом расправиться с двумя врагами в литературе – экспрессионизмом и католицизмом. Одновременно он вывел из-под удара писателей левого фланга М. Клопчича, Т. Селишкара и др. При этом Брнчич причислил к экспрессионистским произведениям и сборник "Земля" Э. Коцбека – несмотря на то что большинство критиков относили его к "новой реальности".
Б. Фатур и В. Павшич, в отличие от коллеги, не ограничились включением в экспрессионизм поэтов-католиков; Фатур считал экспрессионистами А. Подбевшека, М. Ярца, А. Водника, Т. Селишкара и осудил направление как "антисоциальное и негуманное". В. Павшич от советской критики воспринял расплывчатую категорию "декадентского искусства", поэтому его выступление носит более общий характер и основывается на психиатрических терминах: "больные нервы", "патологические комплексы", "болезненное настроение", "дегенеративная романтика".
В 1938 г. к двадцатой годовщине образования югославского государства ряд литературных критиков обратились к анализу и оценке развития современной словенской литературы; при этом, разумеется, нельзя было обойти вниманием и экспрессионизм. А. Оцвирк помещает словенский экспрессионизм в рамки 1918–1928 гг. и называет его "революцией поэтической формы". Ф. Водник считает, что словенский экспрессионизм закончился в 1934 г. с выходом "Земли" Коцбека. Для него это направление также революционное – "эпоха перелома". Водник разделял словенский экспрессионизм на религиозный и социальный; второй "вскоре стал исходной точкой нового поэтического творчества", т. е. "новой реальности" или социального реализма.