XXV
Царь – воскреситель богов и людей. Отсюда безграничная власть его над людьми.
Так как в Египте почитание богов людьми тождественно с почитанием умерших отцов сыновьями, то царь становится сыном всех богов-отцов, Сыном по преимуществу, воплощением богосыновства, как начала имманентного миру, а богосыновство становится основой боговластия, теократии.
Весь Египет строится, как пирамида, и высшая точка пирамиды – царь-бог.
XXVI
Что же это, в последнем счете, – богочеловечество или человекобожество? Ни то ни другое; и то и другое. Сам Египет не сумел разделить этих двух начал. Тут еще несознанное и потому невинное смешение.
XXVII
Царь-бог – высшая точка, острие пирамиды; вся она к ней возносится. Последний раб участвует вместе с царем в воскресении. Каждый умерший, даже самый бедный, получает свой участок земли на "Островах Блаженных", в полях Jalu, в "Египте втором", совершенном подобии первого.
XXVIII
У мемфисских жрецов было сказание о нищем, который, после смерти, воссел одесную бога, на Озирисовой вечери, в одежде из белого льна, "потому что бог Тот (Thot, Измеритель) засвидетельствовал о нем, что не получил он в веке сем части своей".
Вот почему бедные люди изготовляют деревянные куколки-мумии, пишут на них свои имена, кладут в маленькие гробики и зарывают в песке, у входа в большие гробницы, чтобы в воскресении участвовать и малым вместе с великими.
XXIX
Геродот повествует о "празднике лампад", когда в память умерших, в воскресную ночь Озириса, 17-го числа месяца Атира, по всему Египту, от Саиса до Элефантины, зажигались бесчисленные лампады внутри и вокруг домов; к маслу прибавлялась соль, чтобы пламя горело ярче и тише под открытым небом.
Многозвездное небо отвечает земле многоогненной, и в каждом огоньке – душа умершего. Живые соединяются с умершими в эту святую ночь.
XXX
Человек не может воскреснуть один; он воскресает только вместе со всем человечеством и со всею плотью мира. Ибо вся плоть, вся тварь "совокупно стенает и мучается доныне, с надеждою ожидая откровения сынов Божиих" (Римл. VIII, 19–22). Вместе с человеком вся совокупно стенающая тварь – животные, растения, земля, небо, солнце – пробивается сквозь смерть к воскресению.
XXXI
"Все звери полевые и птицы небесные собрались в доме Господнем, и Господь весьма радовался, что все они были хороши, и возвратились в дом Его" (Книга Еноха. ХС, 33). "Явится слава Господня, и узрит всякая плоть спасение Божие" (Ис. X, 5). Всякая плоть – не только человеческая, но и космическая, растительная, животная.
Вот почему "египтяне живут вместе с животными" (Геродот, II, 36), – живут, умирают и воскресают.
XXXII
Египетскую мысль о воскресении человека вместе со всею плотью мира, мысль, которая кажется нам такою нелепою, невозможною, ненаучною, несовременною, высказывает один из самых научных, современных философов, Бергсон.
"Все живые друг за друга держатся и все увлекаются одним и тем же ужасающим порывом. Животное находит точку опоры в растении, человек в животном; и все человечество, в пространстве и во времени, есть великое войско, скачущее рядом с каждым из нас, и впереди и позади каждого, в стремительном натиске, способном сокрушить все, что стоит на пути его, и опрокинуть многие преграды, может быть, даже смерть" (H. Bergson. L’Evolution Créatrice, 1913, III, 293–294).
Бергсон говорит: "может быть", а Египет говорит: "наверное", вот и вся разница.
XXXIII
Бергсонова "творческая эволюция" есть египетский nemanch, "обновление жизни". Мы все признаем "эволюцию"; вопрос только в том, действительно ли эволюция – "творческая"; ведет ли она куда-нибудь; катится ли по какому-то пути к какой-то цели это мировое колесо, орфический цикл, κύκλος подобно многоочитым колесам колесницы Иезекиилевой: "куда Дух хотел идти, туда шли и они" (Иез. I, 20), или слепо, бесцельно и безмысленно вертится, подобно проклятому колесу Иксионову, орудию адской пытки?
XXXIV
В египетских гробницах ставились каменные сосуды, "канопы" с набальзамированными внутренностями умершего; крышки канопов изображали головы различных животных, между прочим, павиана, одного из наших предков, по Дарвину. Здесь, в Египте, павиан тоже предок, но в смысле ином. По современной эмбриологии, человеческий зародыш – в утробе матери, а по учению или только предчувствию египтян, в трансцендентной vulva, матке, умерший проходит все ступени мировой эволюции, между прочим, и ступень от обезьяны к человеку, и еще выше, от человека к Богу. А наш путь обратный: наверное – не от Бога к человеку и, может быть, – от человека к обезьяне.
XXXV
Всякий умерший, воскресая, становится Озирисом. "Как жив Озирис, так жив и он; как не умер Озирис, так не умер и он; как неуничтожаем Озирис, так неуничтожаем и он". Сам Озирис говорит устами умершего: "Я восстал богом живым; я блистаю в сонме богов. Я, как один из вас, боги!" (Кн. Мертв., IV). И еще дерзновеннее: "Ты (воскресший) повелеваешь богам" (Пирамидная надпись фараона Пэпи II). "Я есмь Единый. Бытие мое – бытие всех богов в вечности" (Кн. Мертв., VII, 4). "Захочет он (воскресший), чтобы вы, боги, умерли, – умрете; захочет, чтобы живы были, – будете живы". Боги "приходят к тебе и падают ниц, дабы лобзать прах у ног твоих" (Пирам. надп.).
Что это, кощунство? Да, если не помнить, что воскресший человек есть "Озирис", и не знать, Чья он тень. Но если это знать, то уже не кощунственно, а благоговейно то, что говорит, вместе с воскресшим человеком, Озирис, тень – о теле своем: "Он есть – я есмь? я есмь – Он есть". И еще яснее, в лейденском, позднем, эллино-египетском папирусе:
Ибо Ты еси Я, и Я есмь Ты".
Нет, не кощунство, а слава Господня – то, что все боги, как тени, падают к ногам Тела своего, умирают, как тень, в лучах Солнца Единого.
"Бог стал в сонме богов, среди богов произвел суд… Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы; но вы умрете" (Псал. LXXXI, 1–6). "Захочет Он, – и умрете; захочет, – и живы будете", – как бы вторит Египет Израилю.
XXXVI
Вторит сердцем, но умом не разумеет.
В стенных изваяниях пирамид иероглиф, изображающий змею, почти всегда разрубается на части, чтобы, в воскресении мертвых, ожившая змея не ужалила покойника. В гроб кладутся зеркала, дощечки для румян, куклы, игральные кости и книги сказок, чтобы на том свете покойник мог поиграть и почитать от скуки.
Бог скучает, играет в куклы, смотрится в зеркало, румянится, боится змеиного жала; по таким противоречиям, диким и детским, видно, что Египет не соединяет, а смешивает человека с Богом, этот мир – с тем.
XXXVII
Вообще египтяне только дикари и дети, по сравнению с нами, "взрослыми", "просвещенными". Это так очевидно, что много говорить об этом не стоит. Но вот что удивительно: эти дикари и дети знают о христианстве, за три тысячи лет до Христа, больше нашего.
Определить с точностью меру этого знания мы не умеем не только потому, что оно слишком смутно, бессознательно – "многое можно знать бессознательно" (Достоевский), – но и потому, что самый способ египетского мышления чересчур отличен от нашего: сила нашей мысли – в уме, а египетской – в сердце; недаром для "сердца" и "ума" у них одно слово: "сердце".
XXXVIII
Как дикари и дети, смешивают тот мир с этим? Да, смешивают, но не совсем.
"Когда время будет вечностью, мы снова увидим тебя (умершего), ибо ты отходишь туда, где все едино".
Не значит ли это: в мире здешнем, во времени, воскресение только начинается, а кончится в вечности? Тут уже разделение двух миров почти сознательно.
XXXIX
Одно можно сказать с точностью: египетское воскресение плоти ближе к воскресению христианскому, чем к бессмертию души, языческому и нашему.
В воскресении тот мир с этим соединяется: "время будет вечностью"; оба мира взаимно утверждаются; а в бессмертии – взаимно отрицаются так, что если довести до конца эту линию взаимного отрицания, то получится уничтожение обоих миров, совершенное небытие, Нирвана. Платоновский Мэон, Бог Несущий – уже отец Будды.
Вот почему все тяготение современной Европы, мэонической, буддийской, по преимуществу (Шопенгауэр – Эйнштейн), есть тяготение от Египта к Индии. Можно сказать, что Египет наиболее противоположен Индии, Озирис – Будде. Египет – сильнейшее противоядие от яда буддийского, от нашей мнимой "теософии", столь невежественно и кощунственно смешавшей Христа с Буддою, величайшее "да" с величайшим "нет". Давно уже началось это смешение: Аполлоний Тианский, первый теософ, мечтавший упразднить единственность Христа, – уже ученик индийских "гимнософистов".
От Будды к Озирису, к Египту от Индии, – вот путь нашего спасения, и вот почему Египет так современен, апокалипсичен.