80
Для объяснения творчества вовсе не обязательно привлекать квантовые представления. Как уже говорилось, есть основания предполагать, что начальная стадия восприятия, а возможно, и мышления может происходить на бессознательном уровне в сфере образов (не только зрительных) по законам симметричной семиотики. Любому ощущению или любой идее (не важно, новой или хранящейся в памяти и составляющей часть контекста), в принципе, может соответствовать определенный образ; сознанию представляются только те восприятия или идеи, образы которых способны к взаимозамещению с образами контекста. В случае творчества некий новый образ (который мой покойный коллега и учитель Юлий Шрейдер назвал образом-организатором) начинает констеллировать вокруг себя другие образы ( в том числе, образы контекста) по принципу взаимодополнения (или частичного взаимозамещения). В результате такая констелляция образов может передавать смысл, который не передает ни один из образов в отдельности, создавая новый, более широкий контекст для символизации первоначального нового образа. Например, в науке творческая идея чаще всего рождается в результате синтеза идей из совершенно разных областей. Сознательный ум не способен на такой синтез - он просто знает, что это разные, никак не связанные друг с другом области. С другой стороны, бессознательный "образный семиозис" имеет дело со всем доступным опытом, независимо от его происхождения. Этот гипотетический механизм приложим к любому виду творчества, так как новый образ в равной степени может быть результатом чувственного (сознательного или бессознательного) восприятия, работы воображения, извлекающей из памяти сознательные или бессознательные содержания, или предварительной деятельности концептуального ума. Весь процесс чем-то похож на эмбриогенез - отсюда и название "образ-организатор" или "образ-росток", по аналогии с "организаторами" в биологии, о которых писал Уоддингтон. - Прим. пер.
81
Можно сказать, что эго - это объективный аспект (или результат частичной объективации) самости. Чтобы действовать в объективном мире, самость сама должна быть его частью, что невозможно. Решением этой дилеммы становится отождествление с эго, однако когда такое отождествление становится исключительным, самость теряет контакт с субъективным миром непосредственной, в том числе телесной, осведомленности. Превосхождение эго, выход за пределы эго - это не полный отказ от эго (при котором самость не может действовать в объективном мире), а преодоление исключительного отождествления с эго, позволяющее иметь равный доступ к объективному и субъективному мирам. - Прим. пер.
82
Сосредоточение на процессах сознательного ума-эго позволяет человеку осознать, что, будучи способен наблюдать их, он не тождествен им; то же относится к эмоциям, побуждениям и т. д. - Прим. пер.
83
Курсив мой. Эти строки хорошо иллюстрируют то, что сказано в сноске 81. Эго существует только для самого себя - это не кто, а что, объект осознания. Субъект этого осознания - Самость, или Свидетель, существует не для самой себя (или не существует для самой себя), поскольку не может быть объектом. - Прим. пер.
84
Оба термина означают "окончательное освобождение" - выход из цикла рождений я смертей ("колеса сансары"), то есть из объективного мира. Согласно восточным религиям, после физической смерти самость остается в объективном мире и бесконечно возрождается. Чисто гипотетически самость может исключительно отождествляться со всем, о чем она осведомлена - в том числе, с любым аспектом трансцендентной реальности, или со всей этой реальностью в целом. Таким образом, "просветление" - обретение осведомленности о трансцендентной реальности - создает возможность для "окончательного освобождения". - Прим. пер.
85
То есть к любви-агапе, любви-служению, но не к любви-эросу. Бхакти правильнее всего понимать как любовь-поклонение, о чем свидетельствует такое наставление из бхакти-йоги: не важно, чему или кому ты поклоняешься, важно делать это со всей силой любви, на которую ты способен. Современному "цивилизованному" человеку трудно понять такое состояние, поскольку он понимает любовь преимущественно как эрос, ориентированный на обладание, а не как агапе. - Прим. пер.
86
На самом деле, в католицизме используются все три пути. Для того чтобы убедиться в этом, достаточно прочитать "Духовные упражнения" Игнатия Лойолы. - Прим. пер.
87
Это парафраз известного дзэнского коана "Обладает ли пес природой Будды". - Прим. пер.
88
Анна Вайз, использующая для исследования волновой биоэлектрической активности мозга метод биологической обратной связи, полагает, что именно сочетание альфа- и тета-активности характеризует подлинное медитативное состояние. Она связывает бета-активность с сознательным мышлением и называет альфа-активность "мостом к подсознательному уму", позволяющим достигать осознания содержаний глубинного бессознательного, связанного с тета-активностью. Об этом можно будет прочитать в ее книге "Пробуждение ума", которая в настоящее время готовится к публикации в Издательстве Трансперсонального Института. - Прим. пер.
89
Здесь, как и в описанном выше эксперименте Тони Марсела, возможно объяснение без привлечения квантовых понятий. При обычном восприятии первая буква воспринимается как геометрический символ (иероглиф), и сравнение с ней последующей пары букв происходит на бессознательном уровне параллельного "образного семиозиса". Сосредоточение на этой букве сознательного внимания приводит к ее восприятию в качестве элемента языка, что 1) стимулирует переход к последовательному модусу переработки информации, и 2) порождает поток мыслей о словах, частью которых она могла бы быть. Если последующая пара состоит из тех же букв, это не вносит ничего нового. Но если пара состоит из других букв, то они тоже воспринимаются и перерабатываются в последовательном модусе, порождая свой поток ассоциаций, который взаимодействует с первым, в результате чего время реакции значительно возрастает. - Прим. пер.
90
В действительности, экспериментально показано, что человек не может одновременно удерживать в сознании больше шести цепочек мыслей. Однако при медитации на мантре, судя по всему, важно не только сосредоточение внимания, но и так называемое явление "семантического насыщения", которое состоит в том, что при многократном прочтении, либо устном или мысленном повторении текста, он перестает восприниматься как текст и превращается в своеобразный иероглиф, побуждающий к поиску скрытого за ним смысла, не выразимого в языке. Существуют два типа символизации опыта, которые Сьюзен Лангер в своей книге "Философия в новом ключе" (М., Республика, 2000) назвала дискурсивным ("репрезентативным") и экспрессивным ("презентативным"), В первом из них (например, в языке) мы как бы видим "сквозь" слово его значение; во втором (например, в музыке) сами свойства средства выражения передают потенциально многозначный смысл. Поэтому звук мантры может восприниматься как музыкальная фраза, возможный смысл которой недоступен сознательному уму, оперирующему значениями, что приводит к переносу внимания на непосредственное чувственное осознание; в медитации это называется "поглощенностью". - Прим. пер.
91
С другой стороны, по мнению Мида (Mead), само человеческое сознание имеет диалогическую природу и основывается на способности человека ставить себя на место другого. С этой точки зрения эго, как "объективная самость", представляет собой результат принятия позиции "другого" по отношению к самому себе. Подробнее об этом можно прочитать в упоминавшейся выше книге Г. Ханта "О природе сознания...". - - Прим. пер.
92
В христианстве эта ситуация создает неразрешимую моральную дилемму, подробному анализу которой посвящена книга датского религиозного философа XIX в. С. Кьеркегора "Страх и трепет". Кьеркегор называет эту дилемму "религиозной отменой этики" и полагает, что она может быть разрешена только путем "скачка веры", то есть, по терминологии Госвами, "акта внутреннего творчества". - Прим. пер.
93
Кьеркегор называл человека, достигшего этой стадии, "рыцарем веры". Однако, как справедливо указывает К. Уилбер ("Око Духа", М., ACT, 2002), необходимо помнить, что в обществе этическое и духовное развитие происходит неравномерно и что правильность действий "рыцаря веры" оценивается с точки зрения морали среднего уровня развития. Кьеркегор не дает внятного решения этой проблемы, поскольку остается верным трактовке послания Христа как проповеди индивидуального спасения. С другой стороны, восточная духовная философия предлагает кардинальное решение - путь бодхисаттвы, отказ от индивидуального спасения ради спасения всех других, На более мирском уровне это означает, что целью и условием духовного роста человека должен быть духовный рост других. - Прим. пер.