45
Сэйбом, судя по всему, говорит об аутосконических галлюцинациях при психических расстройствах (например, шизофрении, которая потому и называется "раздвоением личности"). Однако сам феномен видения своего "двойника" (проецируемого образа самого себя), и даже общения с ним, не имеет никакого отношения к психической патологии и широко используется в современной психотерапии (транзактном анализе, гештальт-терапии, НЛП и т. п.). Любой человек, владеющий методами визуализации, может легко научиться видеть себя со стороны. Психолог Гарри Хант объясняет это (а также феномен внетелесного опыта) способностью человеческого мозга к синестезии - трансляции данных всех (в том числе неспецифических) ощущений в зрительную модальность (См.: Г. Хант, "О природе сознания с когнитивной, феноменологической и трансперсональной точек зрения", М., ACT, 2004). Арнольд Минделл считает "двойника" не психологической проекцией, а нашей подлинной сущностью, живущей в более широкой реальности, параллельной нашей "реальности консенсуса", и предлагает практические методы установления контакта с этой сущностью (См.: А. Минделл, "Сновидение в бодрствовании", "Ученик Создателя сновидений", "Сила Безмолвия", М., ACT, 2003).
46
Все это, действительно, философские вопросы, и они должны решаться на уровне философии, а не физики - но о какого рода философии идет речь? Все проблемы материального реализма, "загоняемого в угол квантовой механикой", возникают только если он понимается как онтология (наука о сущностях, обладающих независимой от нас реальностью), а не как эпистемология (наука о законах и методах человеческого познания). Помните два основных положения материализма - "материя первична, сознание вторично" и "материя есть объективная реальность, данная нам в ощущениях"? Первое из них - онтологическое утверждение, а второе - псевдоонтологическое, а на самом деле эпистемологическое утверждение, которое призвано служить доказательством первого, но, в действительности, допускает двоякое толкование, по существу, опровергающее онтологический тезис. В самом деле, чем или кем нам дана в ощущениях объективно реальная материя? Сознанием, чем бы оно ни было. Согласно материалистической философии, сознание возникает как атрибут материи, тем самым давая нам возможности, воспринимать эту самую материю с помощью ощущений. Но перефразируем эпистемологический тезис: "Реальность объективно дана нам (субъектам) в ощущениях как материя" - и мы получаем идеалистическую философию, именуемую конструктивным реализмом. Сознание (а точнее, осознание, как принцип субъективности) первично по отношению к материи, и через нас конструирует материальную "реальность" - наше "человеческое пространство мира". Принципом этого конструирования является символическое представление непосредственно переживаемого опыта (то есть ощущений) - переход от "ощущаемого смысла" к значению. Материальная реальность - это реальность .значений, рождающаяся в результате коммуникативного обмена опытом между отдельными субъектами. Она имеет диалогическую и интерсубъективную, а не "физическую" (в онтологическом понимании) природу. Сознание (как разделяемое знание) нелокально по определению, так как принадлежит всем и никому в отдельности, или, по словам Мартина Бубера, существует в промежутке между "Я" и "Ты". Осознание (как непосредственная осведомленность) тоже нелокально, поскольку представляет собой универсальный принцип субъективности. Квантовые парадоксы - это не онтологические парадоксы, а парадоксы описания. Бор прекрасно это понимал, когда говорил, что корпускулярно-волновой дуализм - это не дуализм свойств квантовых объектов, а дуализм описаний. В "материальной реальности" - реальности материальных объектов - просто не могут существовать "волны вероятности в комплексном пространстве" (каковыми являются волновые функции квантовых объектов) или "когерентные суперпозиции". Квантовая механика - это другой тип символизации реальности, основанный не на чувственных данных (во всяком случае, не непосредственно), а на абстрактных математических моделях. Поэтому при переходе от "квантовой реальности" (или квантового описания) к "материальной реальности" (или макроскопическому описанию) все "квантовые сущности" коллапсируют, превращаясь в привычные нам материальные объекты или их состояния. Единственный онтологический вывод, который правомерно делать из существующей ситуации в философии физики, - это то, что за пределами материальной реальности действительно существует некая не зависящая от нас "окончательная реальность", но это - не сознание (или осознание), ибо осознание, как универсальный принцип субъективности, представляет собой закон этой реальности, не тождественный ей самой, в силу своей принадлежности к другой логической категории. Таким образом, вполне правомерно говорить о примирении реализма (и даже материального реализма) с идеализмом на эпистемологическом, но не на онтологическом уровне, как предлагает автор этой книги. - Прим. пер.
47
Теория множественных миров была предложена Хью Эвереттом в качестве альтернативы Копенгагенской интерпретации, согласно которой квантовую механику следует рассматривать как математический формализм, позволяющий устанавливать однозначные соотношения между последовательными наблюдениями квантовых объектов (делать предсказания), но не позволяющий что-либо говорить о состоянии этих объектов между наблюдениями. Теория множественных миров позволяла избежать самой спорной части Копенгагенской интерпретации - идеи мгновенного коллапса волновой функции квантового объекта при его наблюдении. - Прим. пер.
48
Эти слова Эйнштейна в полной мере относятся и к "антропному принципу", согласно которому, все так называемые фундаментальные физические константы именно таковы, что делают возможным появление человека - или, иными словами, "космос создавался ради нас". Вторая часть этой фразы, соответствующая "сильной" формулировке антропного принципа, снова представляет собой смешение онтологии с эпистемологией. Фундаментальные физические константы - это значения, а значения, действительно, "возникают во вселенной, когда ее наблюдают сознательные существа", то есть существа, коллективно обладающие диалогическим и интерсубъективным разделяемым знанием. Значения могут существовать только в создаваемой людьми (или, в принципе, какими-то другими носителями сознания) символической среде - будь то естественный язык или математический формализм физики. Что же касается "выбора причинных путей из... трансцендентных возможностей", то все зависит от того, что мы называем "трансцендентным". Мы существуем в реальности, которую можно назвать "рациональным пространством мира". Эта реальность "ответвилась" от "человеческого пространства мира", в котором существовали наши далекие предки и до сих пор существуют так называемые "примитивные народы" (например, в Амазонии). Помимо этого есть множество "ветвей" "пространства жизни" других живых существ и "пространства бытия" неорганической природы, не говоря уже о более экзотических "параллельных мирах", о которых под разными названиями упоминают мистики и некоторые физики (например, о "мире ничто", где в мнимом времени и, возможно, не в комплексном, а в мнимом пространстве существует одна лишь "совокупная волновая функция вселенной" - или, согласно более современным представлением, одно только "скалярное поле"). Все эти "параллельные миры" можно считать трансцендентными по отношению к нашему "рациональному пространству мира", однако они не менее реальны, чем оно, и, в принципе', достижимы для человека (за исключением, разве что, реальности "скалярного поля"), о чем убедительно свидетельствуют как тысячелетние медитативные традиции, так и современные исследования сознания. Человек может существовать в этих мирах, если он, находясь в более или менее глубоко измененном состоянии сознания, становится способным воспринимать их с позиции первого лица путем непосредственной осведомленности, или (чувственного) осознания, не требующего участия концептуального ума, оперирующего значениями. Человек не "создает" эти миры, в том смысле, в каком он "создает" обыденную "материальную реальность", - они представляют собой результат действия универсального принципа субъективности, или самоотнесения, на разных ступенях космической эволюции. Стивен Хоукинг образно говорил, что "вселенная побудила себя к существованию щекоткой", имея в виду, что роль "запала" Большого Взрыва могли сыграть спонтанные возмущения самоотражающихся квантовых волн. Современные космологи приписывают эту роль спонтанным квантовым флуктуациям, вызвавшим возмущения скалярного поля. Хотя концепция Большого Взрыва - далеко не единственная возможная модель рождения нашей вселенной, суть тут в том, что в силу нелокальности вселенная на квантовом уровне должна представлять собой целостную систему, обладающую свойством самоотнесения, то есть непосредственно осведомленную о самой себе "с позиции первого лица". Подробнее об этом можно прочитать в книге А. Минделла "Гео-психология: Осознание пути", которая скоро выйдет в издательстве "АСТ". - Прим. пер.