- А что вы ничего не говорите о его теории отражения? - подняли головы студенты. - Ведь Это же гордость мусульманской философии! жемчужина ее!
- Гордость?! - усмехнулся Бурханиддин. - Давайте разберемся…
- А что разбираться? Вот вы нам скажите: как человек видит? Что происходит в глазу, когда он смотрит на предмет?
- Ну… Гален считает, что из глаза всходят лучи, которые освещают предмет, и потому мы видим его.
- Выходит, если мы вечером будем смотреть на вас, то лучи из наших глаз сделают утро?!
- Гм… - растерялся Бурханиддин. - Ну, есть еще теория Аристотеля.
- Знаем, знаем! Предмет излучает свет, который "сотрясает хрусталик", и потому мы видим. Вечером вам придется, уважаемый, столько излучать от себя света, чтобы он мог сотрясти хрусталики наших глаз! Иначе мы вас не увидим.
- Глупость какая-то, - удрученно проговорил Бурханиддин-махдум.
- В Европе эти две теории держались до XVII века, - продолжали студенты. - Ибн Сина же в XI сказал: "Все видимое отражается на сетчатке. Хрусталик - линза, преломляет видимое - лучи. Вот это и есть теория отражения."
- А далее вы хотите сказать, - перебил студентов Бурханиддин, - что мир отражается в чувствах человека, разуме и душе, то есть человек может познать все, даже бога?
- Да! Это в есть жемчужная суть учения Ибн Сины об отражении, которой может гордиться весь мусульманский мир.
- Ну, о том, что хрусталик - линза и что он преломляет лучи. Ибн Сина узнал от известного египетского физика и врача Ибн аль-Хайсама, - сказал Бурханиддин, улыбаясь.
- Нет. Ибн Сина самостоятельно пришел к этому открытию, независимо от Хайсама.
- Ну, ему виднее… Он столько трупов перепотрошил! А по поводу теории познания, как отражения, еще Фахриддин Рази через сто лет после Ибн Сины, смеясь, возразил: "Следовательно, мы, чтобы познать прямую линию, должны сами стать прямыми?! Иначе как же она отразится в нас?"
В толпе засмеялись.
- Ну ладно, пусть линия отражается в нашем мозгу, - говорит Бурханиддин. - Но есть же еще ЗНАНИЕ о линии! Как же мы получим его через отражение?!
- А вот так! - сказали студенты. - Чувства видят предмет со всеми его связями и отношениями. Так? Разум же постепенно извлекает предмет из материи, вытаскивает его конкретную суть.
- Выходит, темный неграмотный крестьянин Али, когда тут сидел и я смотрел на него, то есть он отражался а моем мозгу, мои чувства видели в нем все: его лицо, цвет глаз, поношенный деревенский чапан, испуганный взгляд, рваные ботинки, и то, как он боится Бухары, боится меня, вздрагивает от звука собственного голоса! Но когда этот парень открыл рот - помните, по поводу хиджры Ибн Сины? - мой разум сразу отбросил все лишнее, что видели до этого чувства, и я стал размышлять о его сути, и понял: его душа - необыкновенная душа, рал на нее нисходят такие откровения! Выходит, сначала с помощью чувств, а потом и разума, я ПОНЯЛ, ПОЗНАЛ скрытую суть Али?
- Примерно так, - сказали студенты.
- А теперь я вам расскажу, как Газзали понимав! познание: "Разум нужен не для того, чтобы познать предмет на основе знания чувств, а для того, чтобы ПРЕОДОЛЕТЬ эти знания чувств. Вот как прекрасно сказал. Возьмем опять Али. Чувства мне говорят: это затравленный темный крестьянин. Разум же возражает, внешний вид еще ничего не значит! И когда разум помогает мне освободиться от обмана чувств, наступает озарение, в тогда я уже НЕ УДИВЛЯЮСЬ тому, что говорит Али, даже если он говорит о хиджре. Вот почему Газзали учил: "Достоверное знание - это такое знание, когда рассудок бессилен, но вера становится сильной, ибо разум не способен поднять завесу над всеми проблемами. Как отразятся, например, в мозгу человека те явления Вселенной, которые происходят лишь раз в тысячу лет? Как отразятся в уме человека те изменения, что происходят внутри него, когда он пьет то или иное лекарство? Разум здесь бессилен. Только око сердца, то есть незнание через откровение, может истинно открыть мир. Рациональное знание должно быть подкреплено откровением". - Бурханиддин закрыл книгу Газзали. - Добавляю от себя, Ибн Сина со своей теорией познания, как теорией отражения, совсем утонул в интеллектуальном мышлении. А разум в море божественных тайн - слеп и низкий поклон Газзали за то, что он учит нас мыслить откровениями."
- А знает бог о том, что происходит в душе каждого из вас? - снова спросили студенты.
- Ибн Сина говорит: бог не знает ничего конкретного о человеке, так как занят познанием абсолюта. Бог у Ибн Сины - безразличное к человеку, холодное, жестокое существо. Газзали же говорит: "И пылинка не может укрыться от взора бога! Вот как он добр к нам".
- Воистину так! - сказали в толпе, и многие опустились на колени.
Али тоже встал на колени и тут увидел совсем близко Муса-ходжу. Слепой старик стоял, подняв к небу лицо, и Али понял: старик плачет в душе и молится. Но не за Али… За Ибн Сину. После заседания народ встревоженно ходил по Бухаре. По всем чайханам и домам до ночи только и было слышно: бог… Ибн Сина… Газзали…
- Бог - это… ну, Аюб! Понимаешь? - объяснял один старик другому в тени чинары у водоема Ляб-и хауз. - Захотел Аюб пить, ну, то есть жить. Ударил палкой и сотворил родник. Но дальше Аюб к этому роднику не имеет уже никакого отношения. Так говорит Ибн Сина. От родника образуется море - мир. Но создал это море не Аюб. Аюб создал только родник, дал толчок к возникновению моря. Море же родилось само. От родника. И будет это море вечно, как вечна жажда Аюба, то есть его желание Жить.
- Так море и создал Аюб?
- Нет! Аюб создал только родник.
- А море Кто создал?
- Само оно себя создало! Из родника! Аюб - это только первотолчок моря, то есть мира.
- Значит, не бог создал мир?!
- То-то и оно!
Эмиру доложили о том, что творится в Бухаре. Алим-хан был счастлив. "Вот он, ваш безбожник И еретик Ибн Сина! Посмотрите на него изнутри. Узнайте по-настоящему. И возлюбите меня - истинного вашего защитника".
Но Ибн Сина сам поднялся на свою защиту. От дома к дому уже шагали его стихи:
Завистники во мне старались вызвать гнев,
Но я сдержал себя, его преодолев.
И в придорожный прах отбросил потому
Я каждого из них, подобного дерьму.
И не подняться им из праха никогда.
И выше звезд других взошла моя звезда.
"Кажется, для меня все живое кончено, - написал в тот день письмо в Россию русский офицер, - события, мой друг, все растут, а я умаляюсь. Привязанности остыли, и я благодарю бога за это. Моя жизнь уподобилась тихой и немой борьбе за существование, которое ведут растения подземными своими частями. И скоро будет конец. Настоящий конец, И мы не встретимся с вами уже никогда. Я понял это сегодня с неотвратимой ясностью, когда стоял на площади Регистан. Великий мудрец Авиценна поразил меня своим учением о ДУХЕ. Раньше душу рассматривали только под углом взаимосвязи ее с телом. Авиценна же ввел еще и дух. Никто до него не рассматривал душу в соотношении с духом. ОН искал не единства тела и души, а единство тела, души и духа. Это его философское открытие.
Телом мы познаем мир в пространстве. Душой - но времени (опыт поколений). Духом - вне времени и пространства.
Чувственно воспринимаемые тела - основа мыслимого для разумной души, - говорит Авиценна. - Разумная душа все больше и больше отделяется от материи и приближается к истинной своей природе - духу. У души есть градации в зависимости от ее связи с телом: растительная душа и животная целиком подчинены телу. Они отвечают за рост тела, развитие его и размножение… Разумная же душа - уже не материальная субстанция, хотя еще и связана с телом, - с гибелью тела, как говорят Авиценна, - гибнет все: и тело, - и душа. И тело потом и воскресает, потому что рассыпается в земле на составные своя части. "Если ты поразмыслишь, - пишет он в юношеском трактате "Освещение", - то будешь знать, что вся Поверхность и обжитых земель состоит из тел покойников, смешанных с землей, превращенной в поля, где выращивают зерно, служащее пищей для людей".
Или вот еще такой его стих:
И мир предстает мне обителью знати и черни.
Где хаос и тлен, где пируют могильные черви.
А может быть, сам он - мертвец, преисполненный гнева.
Червей этих жрет, ублажая голодное чрево?
И это за 500 лет до Шекспира он выразил с таким трагизмом эту мысль!
Дух, - говорит Авиценна, - это труд ума и души, - единственная ценность, ради которой нужно и стоит жить. "После гибели тела ЭТО не погибает, а продолжает существовать вечно". Дух - это сопричастность человеческого разума к Деятельному разуму - господину подлунного мира. Бессмертие человека и рай - в его духовности. Ад - отсутствие ее в человеке. Самые страшные муки - это когда человек проснется и начинает понимать свое несовершенство.
Таким образом, у Авиценны налицо превосходство духовного над телесным - в этическом плане. И люди, согласно этому новому его удивительному учению, бывают трех родов: телесные, душевные (разумные) и духовные.