Каждый из этих двух моментов имеет в "Феноменологии духа" два значения. Во - первых, под "знанием" понимается вся совокупность человеческих знаний о природе и обществе, достигнутых на каждом данном этапе общественного развития и сформулированных в самом общем виде. Под "предметом" в этом случае подразумевается вся совокупность природных и общественных предметов, втянутых человечеством в орбиту его познания и деятельности. Во - вторых, под "знанием" понимается знание, которым обладает отдельный человек на различных ступенях своего образовательного движения к точке зрения научной философии. В данном случае под "предметом" Гегель подразумевает всю духовную культуру, которую надлежит индивиду усвоить, т. е. воспроизвести для себя средствами активно функционирующего мышления.
Выяснить закономерные отношения "знания" и его "предмета" в сознании, установить необходимость, которой подчиняется возникновение, развитие и смена "формообразований сознания", этой значит, по Гегелю, "разложить", "проанализировать" представление.
Поскольку речь в этом случае идет лишь о "явлениях" знания, "феноменах духа", постольку здесь нельзя еще говорить об истинном постижении сущности знания и нельзя принимать на веру точку зрения сознания, осуществляющего свое "феноменологическое" движение путем противоположения субъекта объекту. Но так как необходимо дать полную и объективную историю возникновения научной ("спекулятивной") точки зрения из ненаучной, то не следует опережать события, отвергая "с порога" иллюзии "обыденного сознания". Нужно проследить историю развития этого сознания, пользуясь его собственными мерками и критериями - теми законами, которые оно само над собой установило.
Что же касается более глубоких законов, которые лежат в основе развития "формообразований сознания", то о них следует говорить по мере того, как они проявляются в "антиномиях" самого "обыденного сознания"; причем ровно в той степени, в какой они выступили на поверхность на каждом данном этапе развития сознания. Следовательно, речь должна идти об "объяснении" природы "обыденного сознания" ему самому на примерах его собственной деятельности.
"Обыденному сознанию" кажется, что "момент знания", выступающий на одной стороне представления, т. е. форма знания, является чем - то совершенно пустым и бессодержательным. Все богатство истинного содержания усматривается в этом случае на другой стороне представления - в "предмете знания", взятом в том виде, в каком он существует "в себе", вне отношения к знанию. Сообразно с этим "знание" принимается за нечто неистинное, субъективное, произвольное, в отличие от предмета, обладающего всей полнотой своего истинного содержания. Поэтому человек, стоящий на точке зрения "обыденного сознания", начинает с попытки изменить свое знание с тем, чтобы приспособить его к предмету.
Однако стоит только сделать это, стоит только изменить "знание о предмете", как неожиданно оказывается, что изменился и сам "предмет знания" - появился совершенно новый предмет. Причина кроется в том, что сознание обогатилось в ходе своего взаимодействия с предметом, его знание стало гораздо более глубоким. Расширился горизонт познающего субъекта, изменился его взгляд на внешний мир и - соответственно - в поле его зрения попали новые вещи, свойства, отношения и т. д. Потому предмет этого усложненного знания и стал иным.
Не понимая подлинного смысла этой метаморфозы, человек, стоящий на точке зрения "обыденного сознания", считает, что дело обстояло так: случайно в поле зрения "знания" оказался новый предмет и в соответствии с этим знание было изменено Такой подход, отмечает Гегель, порочен в своей основе: он не дает возможности объяснить, как и по какой причине возник и лопал в поле зрения познающего субъекта новый предмет.
Научный же взгляд, согласно Гегелю, состоит в признании того факта, что предмет, изменившийся в связи с изменением знания в нем, сам "по существу принадлежал этому знанию" и что "новый предмет возник благодаря обращению (Umkehrung) самого сознания". Таким образом, с этой точки зрения картина выглядит совершенно иначе. Оказывается, что не "знание", не "субъективное" бедно содержанием, а именно его предмет. Оказывается, что источник развития "формообразований сознания" лежит именно в активности сознания, и потому суть дела сводится к тому, чтобы постичь закон - логику - этой познавательной активности субъекта. Только постигнув этот закон, которому подчиняется развитие человеческого сознания, и можно, по Гегелю, открыть "тайну" человеческой истории. Ибо история - это история развития человеческого знания, история осуществления в "инертном" и "пластичном" материале природы "идеальных планов", вызревших в недрах человеческого "духа" - и только человеческого "духа". Это история "порождения" "духом" чуждой ему "предметности" (т. е. история "отчуждения" "духа" от самого себя) и история "снятия" предметного мира (т. е. история "снятия" этого "отчуждения").
Здесь ясно видна органическая связь между гегелевским идеализмом и неспособностью объяснить подлинный источник активности человеческого познания, мышления. Целиком и полностью разделяя представление французских материалистов о действительности как о чем - то "косном", "пассивном", он встал в тупик перед самим фактом исторического развития человечества. Апеллируя к природе, невозможно объяснить это развитие, ибо человечество развивалось гораздо быстрее, чем эволюционировала природа. Не признавая иной "внешней действительности", кроме природной, Гегель попытался объяснить развитие человечества из развития "абсолютного духа".
"Предмет", который является, "обыденному сознанию" как нечто внешнее, а затем обнаруживает себя как его собственное "отчуждение", каждый раз "порождается", согласно Гегелю, при определенных "духовно - исторических" условиях. Этот "предмет" представляет собою не что иное, как "опредмеченную" духовную культуру, как "отчужденную" совокупность духовных связей, которые установились между людьми и с которыми волей - неволей должен сообразоваться каждый отдельный индивидуум, - хотя он может и не знать подлинного источника их появления.
Система духовных связей между людьми включает в себя и природные предметы, призванные выполнять роль "посредника" в духовном развитии. Дело в том, что "дух" выступает у Гегеля с самого начала как "дух" коллектива, а не отдельного индивидуума. Поэтому он с неизбежностью должен "опосредствовать" себя, выражать себя "вовне", ибо в противном случае то, что возникает в тайниках "души" одного человека, не могло бы стать доступным другому, - а без этого не было бы духовной связи между людьми, не было бы коллектива, не былю бы коллективного "духа". Первый "природный" материал, который "дух" использует для выявления себя "вовне", это звук (колебание воздуха). Неоформленное "беспокойство" духа заставляет человека выражать свое внутреннее состояние в слове, в речи. В слове один индивид существует для другого индивида, и тем самым "дух" существует "для себя". Таким образом, "природная материя" фигурирует здесь как посредствующее звено между "индивидуальными сознаниями", как способ осуществления "духа" "вовне" (его "отчуждение"). По этой схеме Гегель толкует любой предмет, произведенный целесообразно действующим человеком. Не только слово, но и орудие труда, и храмы, и города и т. д. - все это у Гегеля есть форма внешнего, "предметного" осуществления "духа", его "отчуждения". В рассмотрении этих "предметов", в "идеализации" их "дух" познает самого себя, доводит до "самосознания" то, что ранее было погребено в его "лишенной сознания ночи".
Таким образом, то, что Марис охарактеризует впоследствии как систему общественных связей между людьми, базирующуюся на материальных производственных отношениях, у Гегеля выступает исключительно как система "идеальных", "духовных" связей, базирующихся на диалектических законах саморазвивающегося "понятия" ("абсолютного духа"). Вот почему активность, деятельность людей Гегель понимал прежде всего как "духовную", "идеальную" деятельность, считая материальную деятельность (последней он не отрицал) лишь "отчуждением" "идеальной" деятельности.
Носителями "духа", "духовных отношений" являются, по Гегелю, люди, в силу того, что они обладают "сознанием" - сферой проявления "духа". На протяжении долгого периода мировой истории эти люди не знали законов сознания, побуждавшего их к деятельности. "Хитрость" "мирового духа" состояла в том, что люди, преследуя свои корыстные цели, вступая в коллизию друг с другом, не ведали, что в действительности они осуществляли процесс "самопознания" "духа". Лишь постепенно, по мере приближения "духа" к конечной цели своего "самопознания", люди - в лице философов - начали подходить к осознанию законов, управляющих человеческим сознанием и, следовательно, всем историческим развитием. "Дух" постепенно "открывался" людям.