То, что в "Феноменологии духа" выступало как "отчуждение", как "посредствующее звено", связывающее одно "самосознание" с другим, - т. е. "дух" с самим собою, в действительности есть нечто связывающее одного человека с другим. Иными словами, природа рассматривается Марксом в том виде, в котором она вовлекается в общественное бытие людей. То, что Гегель рассматривает как процесс порождения "духом" (осуществляющим себя посредством деятельности людей - "самосознаний") своих собственных "отчуждений", у Маркса есть материалистически понятый процесс преобразования природы (и материальных общественных отношений) общественным человеком. Преобразовывая природу, люди создают свой собственный мир - "общественное бытие". То же, что у Гегеля выступает как процесс "снятия" этих "отчуждений" "духом", познавшим в них самого себя, в действительности, как показал Маркс, является историческим процессом познания людьми закономерностей природы и своего собственного общественного бытия, осуществляемым на основе ма - териально - производственной деятельности.
Таким образом впервые в истории философии получает подлинно научную трактовку вопрос, который у Фихте был сформулирован как проблема отношения "я" и "не - я", а у Гегеля - как проблема отношения "знания о предмете" к "предмету знания". Это раздвоение, которое имеет место в элементарном человеческом представлении, отражает вполне реальный факт создания человеком своего собственного "предметного мира": человек начинает с того, что он создает необходимые ему предметы в процессе общественного производства, а потом уже противопоставляет их самому себе в сознании. Следовательно, на место гегелевской "абсолютной идеи", "опредмечивающей", "отчуждающей" (для Гегеля это одно и то же) себя в своем стремлении к самопознанию, Маркс ставит реального общественного человека, преобразовывающего природу в целях удовлетворения своих потребностей.
Но это значит, что автор "Феноменологии духа", показывая, как пребывающий в процессе неустанной деятельности "дух" осуществляет преобразование самого себя из состояния "субстанции" в состояние "субъекта", по существу дал мистический иероглиф реального исторического процесса "самопорождения" человека. Именно в этом - пусть бессознательном - выражении реального факта исторического становления общественного человека в процессе общественного производства Маркс усматривает "величие гегелевской "Феноменологии" и ее конечного результата - диалектики отрицательности как движущего и порождающего принципа" В этом произведении Гегель "ухватывает сущность rpz/da и понимает предметного человека, истинного, потому что действительного, человека как результат его собственного труда". И тот факт, что автор "Феноменологии" рассматривает "труд как сущность, как подтверждающую себя сущность человека", свидетельствует, по Марксу, о том, что он стоит "на точке зрения современной политической экономии" .
Понимание того положительного, что содержится в "Феноменологии духа", делает марксову критику гегелевского идеализма особенно острой и глубокой.
Коренной порок Гегеля, уловившего "сущность труда", состоит, согласно Марксу, в том, что он "знает и признает только один вид труда, именно абстрактно - духовный труд" . И поэтому, несмотря на то, что в методологическом отношении Гегель стоял неизмеримо выше современных ему экономистов, он не смог преодолеть ограниченность их точки зрения и вслед за ними усматривал "только положительную сторону труда, но не отрицательную" . Отрицательная же сторона труда заключается в том, что на определенных этапах исторического развития труд выступает не как "самоподтверждение человеческой сущности", а, наоборот, как ее "самоотрицание". В особенности это имеет место при капиталистических отношениях собственности.
Гегель упустил из виду это обстоятельство, между прочим, по той причине, что в его системе не различалось "отчуждение" и "опредмечивание". Всякое "опредмечивание" "духа" было для него "отчуждением", ибо у него не было критерия для различения этих понятий: и то, и другое одинаково противостояло "духу" в качестве чего - то отличного от него, "чуждого" ему. Маркс же строго различал "опредмечивание", т. е. создание человеком предмета, который не противостоит ему в качестве "чуждой" силы, от "отчуждения", т. е. превращения предмета, созданного общественным человеком, - будь то материальный или идеальный предмет, - в нечто "враждебное" своему создателю, в нечто подавляющее его. Продукты человеческой деятельности превращаются в "отчуждения" при определенных отношениях - отношениях, базирующихся на частной собственности на орудия и средства производства.
В противоположность Гегелю, объяснявшему '"отчуждение" ссылкой на стремление мистического "абсолютного духа" к самопознанию, в отличие от "левых" гегельянцев и Фейербаха, считавших причиной существования отчужденных форм человеческой жизни либо невежество "массы", либо непросвещенность "Человека", Маркс ставит задачу - найти материальные причины "отчуждения". В качестве реальной силы, порабощающей трудящегося человека, "отчуждение" выступает как власть (экономическая и политическая) другого человека; согласно Марксу, чуждой силой, властвующей над человеком, не могут быть ни бог и ни природа, ею может быть только сам человек. Этот ход рассуждений самым непосредственным образом подводил Маркса к необходимости конкретного анализа тех отношений между людьми, которые неизбежно приводят к возникновению "отчуждения".
Материалистический подход дает Марксу возможность найти в "Феноменологии духа" зародыши тех идей, которые не вполне осознавал сам ее автор. "…Поскольку она, - говорит Маркс о "Феноменологии духа", - фиксирует отчуждение человека, - хотя человек выступает в ней только в виде духа, - постольку в ней заложены в скрытом виде все элементы критики, подготовленные и разработанные часто уже в форме, высоко поднимающейся над гегелевской точкой зрения. Отделы о "несчастном сознании", о "честном сознании", о борьбе "благородного и низменного сознания" и т. д. и т. д. содержат в себе - хотя еще в отчужденной форме - критические элементы целых областей, таких, как, например, религия, государство, гражданская жизнь и т. д." .
Маркс указывает, что идеалист Гегель понимает всякое "отчуждение" исключительно как "отчуждение самосознания" и тем самым переворачивает реальные отношения с ног на голову. Вот почему "Феноменология духа" - это "скрытая, еще неясная для самой себя и имеющая мистический вид критика" .
Пороки гегелевской идеалистической. концепции "отчуждения" обнаруживаются особенно остро тогда, когда встает практическая проблема "снятия отчуждения". Гегель, столь резко критиковавший различные формы "отчуждения", на самом деле и не собирается ликвидировать их: он удовлетворяется одним лишь теоретическим осознанием их в качестве "отчуждений" и на этом успокаивается. Он полагал, что стоит только теоретически осознать тот или иной факт действительности, как он будет "преодолен", "снят". Вот почему в "Феноменологии духа", "несмотря на ее решительно отрицательный и критический вид", "уже заключен в скрытом виде, в качестве зародыша, потенции, тайны, некритический позитивизм и столь же некритический идеализм позднейших гегелевских произведений, это философское разложение и восстановление наличной эмпирии" .
Таким образом, критические тенденции "Феноменологии духа" разбиваются о ее собственный "некритический позитивизм". "Феноменологический" процесс оказывается преодолением "отчуждения" в рамках самого "отчуждения", преодолением одного "отчуждения" за счет установления другого, более универсального. Все формы "отчуждения" человеческой сущности Гегель растворяет в спекулятивной философии, которая уже не кажется немецкому мыслителю "отчуждением", а, напротив, представляется ему единственно истинным бытием человека.