В сложившейся обстановке человек уже явно не мог влиять на мир, и призывать его к этому было бы по крайней мере неразумно по ряду понятных причин. Теперь человек этому миру подчинялся. Для больших социальных объединений (как, пожалуй, и в наше время) характерна уже не проблема воздействия человека на мир, а проблема погашения внутреннего конфликта, проблема утешения человека в ситуации, которую он не только не способен контролировать, но даже помыслить об этом не может. Отсюда мы ясно видим, что вопрос человека свободного, человека-творца, человека, если не хозяина, то хотя бы распорядителя своей жизни – уже не просто не стоит, но уходит так далеко вглубь, что вернуть его к былому состоянию становится почти невозможным. Даже наступившая много веков спустя эпоха Возрождения в Европе сможет стать лишь слабым подобием того величайшего культурного и научного прорыва, которым ознаменовался период существования античного мира до имперской деспотии.
Система обоснования в разных школах нового мира была разная. К примеру, Эпикур советовал прожить свою жизнь незаметно (видимо, для того чтобы меньше попадать под удар). Он считал, что в образовавшемся мире деспотизма на первый план должна выдвигаться проблема личного счастья (раз уж счастливое общество не может больше существовать). Состояние счастья, по его мнению, способствует достижению атараксии – невозмутимости духа. Атараксия – это естественное состояние человека, которое позволяет ему переносить удары судьбы. Но деспотичное государство порождает вечные социальные неурядицы – трудно при таком положении вещей чувствовать себя счастливым. Эпикур предложил такой способ обоснования личного счастья: счастье – это удовольствие. Однако понятие "удовольствие" расшифровывалось в те далекие годы совсем не так, как теперь. Удовольствие – это способность довольствоваться тем, что имеешь. Для сравнения, стоики понимали личное счастье как необходимость подчиняться судьбе, от которой все равно никуда не денешься. Того, кто добровольно подчиняется, считали они, судьба ведет, а непокорного – тащит.
Кроме того, что Эпикур призывал к удовольствию, он предлагал избавить человека от предрассудков и страха. Видимо, понимая, что в сложившейся ситуации бунт пойдет только во вред самому себе, своим призывом довольствоваться тем, что имеешь, он не унижал человеческого достоинства. Он обосновывал наличие у человека свободы воли, приводя в пример атомы. Атомы, под воздействием силы тяжести, падают вниз параллельно друг другу, не пересекаясь и не соединяясь. Однако при движении атомы способны самопроизвольно отклоняться в сторону, что приводит к их столкновению и порождению случайностей. Таким образом Эпикур впервые вводит понятие случайности и делает это для обоснования свободы человека, ведь без случайности, по его мнению, нет свободы.
Главная задача философии, по Эпикуру, – обоснование и поиск пути достижения человеком счастья. Эпикур рекомендовал избавиться от иллюзий. Он считал, что никакая вера, никакая религия не даст человеку свободы. Не вера, а размышление – вот что освободит человека от предрассудков, держащих его в оковах страха.
Эпикур считал, что существует бесконечное число миров. Одни из них схожи с нашим, другие – нет. Он не отрицал существование богов, но утверждал, что они живут в межмировом пространстве, где наслаждаются блаженством и в дела людей не вмешиваются. Вера в некую божественную помощь возникла из-за человеческой слабости и страха перед непонятными силами природы, смертью и наказанием в загробном мире. Знание подлинного устройства мира, природы богов и того, что душа смертна, дает возможность обойтись без религии.
Высшее благо жизни – это наслаждение. Наслаждение есть отсутствие страданий, а не чувственные удовольствия, как сегодня ошибочно полагает большинство. Лучшее средство для того, чтобы наслаждаться жизнью – это самоустранение от всех источников волнений и тревог, общественных и государственных дел. Следует жить, максимально не завися от внешних условий, отказавшись от не жизненно необходимых желаний.
Задумаемся, многие ли жители современного (да и любого другого) мира захотят принять "наслаждение", предлагаемое Эпикуром? Едва ли…
Скептицизм, в свою очередь, предлагал воздержание от суждений. По мнению скептиков, необходимо отказаться от убеждений в том, что человеку доступна истина. Никакое суждение не может быть истинным. Сомнение – универсальный философский принцип скептиков. Потому, единственное, что вытекает для человека – это запрет на суждения и, соответственно, на достижение атараксии, невозмутимости. Но как же при этом человеку стать счастливым? Пиррон считал, что для этого следует ответить на три вопроса: 1) что есть то, что нас окружает? 2) как мы должны относиться к этому окружению? 3) что следует из должного отношения?
Отвечал он на эти вопросы следующим образом:
1. Все мудрецы в истории мира по-разному объясняли его (мира) происхождение и сущность. Потому невозможно (безосновательно) отдавать предпочтение той или этой точке зрения.
2. Следует воздерживаться от каких-либо суждений обо всем, существующем в мире, поскольку правды мы не знаем, а можем только догадываться. Любые догадки не есть истина.
3. Воспитав в себе правильное отношение, мы достигнем атараксии – полнейшей невозмутимости и бесстрастности, т. е. счастья.
Стоики предлагали иную позицию. Их философия – это философия долга, философия судьбы. Их принципы противоположны принципам Эпикура. Доверься судьбе – иного выхода все равно нет.
Школу стоиков около 300 г. до н. э. основал Зенон из Китиона. Ее название произошло от названия портика Стоя (Пестрый зал) в Афинах, где собирались первые стоики.
Источником любого знания, считали стоики, являются ощущения. Накапливаясь, ощущения образуют понятия. Поскольку понятие (общее) не существует вне ума, в реальности существуют только единичные вещи.
Поскольку отпала необходимость обоснования полисных гражданских добродетелей и интересы сконцентрировались на спасении личности, то этические добродетели стали космополитическими. Стоики преобразовывали гераклитовские онтологические идеи космического логоса в учение о всеобщем законе, провидении и Боге. Космос, по мнению стоиков, живое, разумное и материальное целое сферической формы, находящееся в пустоте. В едином мире различают два начала – пассивное материальное и активное идеальное (Бог).
Мир развивается циклично, заканчивая свое существование мировым пожаром. В начале нового цикла огонь – Логос, в котором сохранились семена всех вещей, порождает четыре стихии, из которых возникают все тела. Огонь в сочетании с Воздухом образует некую "пневму", которая связывает в единое весь мир.
У всего есть свое предназначение. Логос (он же Закон) управляет миром и судьбой. Судьба рассматривается как цепь причин всего происходящего в мире. Подобное явление носит название детерминизма. В более позднем стоицизме судьба стала отождествляться с необходимостью, что получило название фатализма.
Цель человеческой жизни – достижение счастья. Счастье есть жизнь по природе, и только такая жизнь может считаться добродетельной.
Стоики объяснили существование в мире такого явления, как Зло, и тем самым оправдали наличие Бога. Зло, по их мнению, необходимо для того, чтобы мудрые люди могли упражняться в терпении и добродетели. То, что является злом для частного, может быть добром для целого. Если бы не существовало зла, не существовало бы и добра. Бог не всемогущ, его воля постоянно наталкивается на слепую необходимость природы, которая стихийно противится воле Бога.
Душа смертна, однако души мудрецов могут существовать и после смерти, но только до очередного мирового пожара.
Идеи стоицизма оказали существенное влияние на становление христианской философии, а позднее – на средневековую мусульманскую философию, а также, в некоторой степени, на философию нового времени.
Неоплатонизм свидетельствовал о переходе к новой мировоззренческой эпохе. Главный принцип его философии – принцип эманации (истечения), перехода от единого ко многому. Ступени этой эманации: единое – ум – душа. Единое истекает во множество, пронизывая его подобно тому, как луч света пронизывает темноту. Человеческая душа – частица космической души. Человек может постичь Единое (или Бога) в экстатическом обращении к божественному (в акте, близком к христианской молитве).
В неоплатонизме до предела доведено платоновское противопоставление чувственно-телесного и сверхчувственного мира (которому и уделяется основное внимание). Первоначало (платоновское Единое, Благо) постижимо в состоянии сверхразумного экстаза. Единое – вневременно, вечно, ни в чем не нуждается, ни к чему не стремится и находится в состоянии вечного покоя. Ему не нужно ничего познавать, так как оно все всегда знает.
Ум тоже существует вне времени. Однако он познает сам себя и, мысля свое содержание, творит идеи. Распространение эманации за пределы ума приводит к появлению Мировой души, которая бестелесна и связывает чувственный и сверхчувственный миры. Мировая душа распадается на составляющие, то есть на души неба, Земли, человека, животных, растений.
Угасший свет, исходящий от единого, и есть материя, из которой создается чувственный мир.