Всего за 99.9 руб. Купить полную версию
Первую половину жизни он провел на своей родине, недалеко от Фараба (современное название – Фарйаб), а потом уехал в Багдад. Конец его жизни прошел в Дамаске, где он и умер в 339 г. по лунной хиджре в возрасте 80 лет. Фараби продолжил работу Кинди по оформлению и укреплению арабского языка для того, чтобы сделать его способным передавать философские, логические и научные понятия. Он составил множество трактатов по логике, где прокомментировал все известные логические труды Аристотеля. Фараби также являлся отцом политической философии Ислама, написав на эту тему известную книгу "Взгляды жителей ученого города". Он постарался соединить и согласовать взгляды Платона и Аристотеля в рамках исламского монотеистического мировоззрения. Еще одно его произведение – "Великая музыка" – стало первостепенным источником музыкальной теории, в частности, иранской музыки. Оно до сих пор сохраняет свою актуальность. Обычно Фараби называют "вторым учителем". Слово "учитель" в данном контексте не означает, что он занимался преподаванием различных научных дисциплин. Имеется в виду то, что он описал и систематизировал науки, обозначил границы каждой из них и объяснил их взаимосвязь и соотношение. Именно в этом смысле следует понимать прозвище "учитель", данное ему мусульманами; по той же причине первым учителем назвали не Платона, а Аристотеля, который по сути сделал то же самое в греческой науке. Еще одной причиной появления такого эпитета у Фараби следует считать его известную книгу "Ихса аль-улум" ("Исчисление наук"), в которой автор классифицировал науки и показал их связи между собой. Эта книга оказала большое влияние на систему образования на Западе. Ее следует также считать важным трудом по истории исламского мышления.
На протяжении всего 4-го века по лунной хиджре Багдад оставался важным центром философии, а такие люди, как Абу Сулайман Сиджистани, выдающийся деятель литературы и логики, продолжили изучение философии в этом городе. Однако центр исламской философии день ото дня все больше перемещался в сторону Ирана и Хорасана. Именно в Хорасане такие люди, как Аб уль-Хасан Амири, продолжили работу Фараби и Кинди по созданию философской школы, получившей название исламской перипатетической философии. Амири известен своей книгой "Заявление в защиту Ислама", в которой выступил с апологетикой мусульманской религии с позиций философа-перипатетика. Он также создал одно из первых исламских произведений по вопросам этики под названием "Ас-саада ва-ль-асаад" ("Счастье и то, что делает счастливым").
Однако работы Амири и тех мыслителей, что появились в промежутке между Фараби и Амири, оказались затменены фигурой Ибн Сины, которого, без сомнения, можно назвать самым выдающимся философом и ученым Ислама и одним из величайших гениев всех цивилизаций. Ибн Сина был колоссом, наложившим отпечаток на все исламское мышление последующих веков. Следы его всестороннего воздействия можно наблюдать в исламской мысли вплоть до настоящего времени. Он, как и Фараби, являлся иранцем родом из Исфахана. Его родным языком был персидский, хотя большую часть своих трудов он создал на арабском. Ибн Сина ни разу не ездил в Багдад, проведя свою жизнь в путешествиях между различными иранскими городами. Он прожил всего 57 лет, меньше Фараби и Кинди, причем жизнь его пришлась на очень неспокойный и насыщенный период в истории Ирана. Но сила умственной концентрации дала ему возможность и в такое смутное время написать ряд важнейших трудов по философии и медицине. Ибн Сина с самой юности, с 16 лет стал известным врачом. Многие даже считали его самым выдающимся врачом из всех, живших до того времени. На Западе его назвали "принцем врачей". Его книга "Врачебные каноны" является не только самым известным из написанных до сих пор произведений по медицине, но и важным трудом по медицинской философии.
Собственно в философии заслуга Ибн Сины в том, что он упорядочил и представил обществу окончательный вариант исламской философии последователей Аристотеля. Впрочем, эта перипатетическая школа не была аристотелианской в узком смысле. Скорее она представляла собой сочетание принципов Ислама с философией Аристотеля и неоплатонизма, где совмещались монотеистическое мировоззрение, вера в пророчество, признание познавательной силы разума и возвращения человека к Богу с принципами философии, берущими свое начало в древних школах Аристотеля и Платона. Продолжая работы Кинди и Фараби, Ибн Сина осуществил синтез этих принципов и взглядов и на основе этого написал величайшую законченную энциклопедию исламской перипатетической мысли, которая называется "Китаб аш-шафа‘" ("Книга излечения"). Собственно, это крупнейшая энциклопедия, созданная до сих пор одним человеком. В этой книге, помимо философских вопросов, речь идет о логике, естественных науках и математике. Ибн Сина создал и другие философские шедевры, одним из которых является его последнее произведение "Аль-ишарат ва-т-танбихат" ("Указания и наставления"). В нем он раскрыл принципы "восточной философии", которую разработал в конце своей жизни и которая основана в большей степени на эмпирических наблюдениях, чем на чистой аргументации.
Нападки на перипатетиков
После смерти Ибн Сины в восточных исламских землях философия подверглась нападкам со стороны богословов и на некоторое время ушла в тень. В то время официальная поддержка оказывалась ашаритской теологии в ее противостоянии с философией, а посему исламская философия постепенно оказалась под влиянием богословия, пока, наконец, окончательный удар по ней не нанес Абу Хамид Газали, который полагал, что философия противоречит принципам и взглядам Ислама по следующим трем пунктам: сотворение мира из ничего, знание Господа обо всем сущем и воскрешение в телесном виде. Газали подверг исламских философов жесткой критике за их взгляды по этим вопросам. В книге "Намерения философов" он собрал резюме их воззрений, а затем подверг критическому разбору в другой своей работе – "Тахафат аль-фаласифа" ("Самоопровержение философов").
Затем Аб уль-Фатх Шахристани и Фахр уд-Дин Рази каждый по-своему обратили критику на Ибн Сину и перипатетическую философию. В результате 5–7 века по лунной хиджре стали периодом заката исламской философии в восточных землях. Единственное, что можно отметить в этот период, это появление таких значительных фигур, как Аб уль-Баракат Багдади, иудейский философ, обратившийся в Ислам, и Омар Хаййам, который был не только поэтом и математиком, но и философом, очень близким к Ибн Сине.
Философия в исламском Магрибе
Тем не менее, в тот же период исламская философия переживала этап своего расцвета на Западе исламских земель, в Испании и Марокко. Тогда на мусульманском Западе появились выдающиеся мыслители, которые замечательны не только своим местом в истории исламской философии, но и тем влиянием, которое они оказали на европейскую мысль. Одним из них был Ибн Баджа, который в своем знаменитом произведении "Тадбир аль-мутаваххид" ("Путь жизни отшельника") говорил о создании идеального общества через внутреннее совершенствование всех его членов. Эта книга находилась под влиянием политической философии Фараби, как бы продолжая ее. После него появился Ибн Туфайл, который написал книгу "Хаййа бин Йакзан" под большим влиянием Ибн Сины. После Ибн Туфайля, который был также врачом и философом, появился Ибн Рушд, ставший самым известным перипатетиком на Западе исламского мира.
Будучи кадием (мусульманским судьей) Кордовы, Ибн Рушд являлся не только выдающимся богословом и сведущим комментатором шариата, но и великим философом, размышлявшим о связи между религией и философией. Он написал на эту тему много научных трудов, в частности, "Фасл аль-макал". Ибн Рушд был также и одним из самых выдающихся толкователей Аристотеля и именно поэтому на протяжении всех Средних веков и эпохи Возрождения пользовался известностью на Западе под именем "комментатор". Он дал ответ и на нападки Газали в своей книге "Тахафат ат-тахафат" ("Опровержение опровержения"). Влияние Ибн Рушда на Запад было значительно сильнее, чем на исламский мир. Невозможно представить себе европейскую философию Средних веков и эпохи Возрождения без этого влияния. В то же время воздействие наследия Ибн Сины, которое и на Западе было заметно, в самом исламском мире чувствовалось значительно сильнее.
После Ибн Рушда на исламском Западе появилось несколько других интересных философов, таких как Ибн Халдун (выдающийся философ истории) и Ибн Сабайн, который, как и многие философы Испании того времени, испытывал тягу к мистицизму и суфизму. Последний, родившись в Испании, затем переехал на Восток и умер в Мекке. После них исламская философия в западных исламских землях, то есть, по сути, в большей части арабского мира, переплелась, с одной стороны, с теологией (каламом), а с другой – с суфийским мистицизмом школы Ибн Араби. С того времени философия исчезла с арены исламского мышления в качестве отдельного мыслительного направления.