Объединяющие центры
На каждой стадии развития у нас есть какой-то внешний объединяющий центр (the external unifying center), с которым мы находимся в отношениях. Благодаря ему мы можем пережить себя как уникальных, ценных, свободных людей. В качестве такого центра выступают семья, друзья, коллеги, учителя, социальное окружение в целом – в разных пропорциях, в зависимости от стадии развития. Через отношения с объединяющим центром формируется наша личность, которая отражает то, какими были (или есть) эти отношения.
Трансперсональный психолог Дуайт Джуди предлагает такую классификацию объединяющих центров:
1. Это семья, включающая не только родителей и непосредственно членов семьи такой, какая она сегодня, но и все предыдущие и последующие поколения. Связь между поколениями может быть не очень сильной, но она все равно есть, и предыдущие поколения оказывают определенную поддержку и влияют на нас. Будущие же поколения звучат своего рода требованием ответственности за то, что мы делаем сегодня.
2. Природа и предметы материального мира, благодаря которым мы переживаем свое физическое существование и связь со всем, что существует, с самой жизнью. Если бегло пробежаться по воспоминаниям, кто-то вспомнит любимую игрушку, любимое дерево в парке или любимое место в городе, куда можно прийти в не самые лучшие дни и получить там ощущение поддержки.
3. Духовная сфера во всех ее возможных проявлениях. Это может быть религия с ее ритуалами, мистика и эзотерика, философия, литература, музыка или живопись. Это могут быть и исторические деятели, политики, писатели, живые или давно умершие, но продолжающие нас вдохновлять своей жизнью, и присутствие которых мы каким-то образом ощущаем рядом с собой.
4. Все человеческое сообщество, включающее в себя друзей, коллег, соседей, людей одной национальности и расы, граждан одной страны, вплоть до всех людей на земле.
Разумеется, для каждого человека это будут свои собственные объединяющие центры, и список может быть у всех очень разный. Но в отношениях со своими объединяющими центрами находимся мы все. При этом мы остаемся отличными от них, и мы всегда больше, чем отражение, которое мы получаем. Но одновременно мы связаны с ним.
Наше взаимодействие с внешним объединяющим центром создает его представительство в нашей психике: внешний объединяющий центр интернализуется и становится внутренним (internal unifying center). То есть, если в детстве окружение нас поддерживало, даже когда мы переживали неудачу, то со временем мы поддерживаем в похожих ситуациях себя уже сами. Мы получаем возможность опереться на себя, поддержка приходит откуда-то изнутри. Это очень полезный для жизни механизм – он позволяет, в конечном итоге, раскрыть себя в жизни наиболее полно как независимую и свободную личность.
Но у него есть и обратная сторона: если нас не поддерживали, а, например, критиковали – то со временем мы с тем же успехом начинаем критиковать себя сами без посторонней помощи. Тоже откуда-то изнутри. Мы как будто слышим совершенно реальный голос, который обращается к нам, и в каких-то ситуациях мы можем даже узнать его: так говорили наши родители, учителя или другие значимые люди. А теперь этим голосом стали говорить с собой мы.
Внутренние объединяющие центры кажутся более расплывчатыми, мы часто не можем воспринимать их так же непосредственно, как внешние, но от этого они не становятся для нас менее реальными. В основном, речь здесь идет о наших убеждениях, установках, ценностях, каких-то внутренних образах или мировоззрении. Это могут быть идеи и концепции, которые разделяют очень многие люди, как, например, права человека, достоинство и уважение личности. А могут быть и очень личные убеждения, мало кем разделяемые, но не менее ценные для нас.
Процесс интернализации неотделим от отношений – фактически интернализуется не сам внешний центр, а наши с ним отношения. Это не просто пассивное восприятие, а наше активное участие в происходящем. Даже будучи маленькими детьми, мы как-то проявляем себя в отношениях с родителями, и это вызывает какие-то их реакции, которые мы воспринимаем тем или иным образом. Мы получаем одновременно отражение себя в отношениях (и возможность идентификации себя, например, как важного, имеющего ценность ребенка) и внутренний образ родителей, который содержит в себе что-то от отношений с реальными родителями (внутренний объединяющий центр, например, – заботливый родитель).
А поскольку отношения – процесс двусторонний, то в то же самое время мы отражаем в наших отношениях с родителями их самих (и они видят себя как родителей, идентифицируют себя таким образом), и создаем внутренний образ себя-ребенка в их бессознательном (внутренний объединяющий центр). То же самое происходит во всех наших отношениях, какими бы хорошими или плохими они не были, в любом возрасте, всю нашу жизнь.
Вернемся к тому, как объединяющий центр влияет на нашу личность. Поскольку мы развиваемся в отношениях, то отношения накладывают отпечаток на наше развитие и на его результат. Личность, которая у нас есть, отражает все то многообразие отношений, которые у нас были, и качества, которые раскрылись и развились в личности, развиваются в контексте этих отношений. Само собой, наша выживающая личность также находится в отношениях с объединяющим центром, который по аналогии называется объединяющим центром выживания (the survival unifying center), а связь с этим центром – контракт выживания, который был описан в первой главе.
Объединяющий центр выживания проявляет себя в двух аспектах: он отражает нам определенный способ мышления (аспект сознания) и определенный способ действия (аспект воли), которые становятся условиями контракта. И их нарушение влечет за собой появление чувства стыда и вины.
Отношения с объединяющим центром выживания травматизируют нас, наносят нам рану, от которой нас защищает, с одной стороны, выживающая личность, с другой – вытеснение травматических переживаний в низшее бессознательное, а наших аутентичных качеств, талантов, особенностей – в высшее бессознательное. Объединяющий центр со временем интернализуется, и способствует образованию субличностей в обеих областях бессознательного.
Поскольку низшее бессознательное – средоточие "чистых" боли, страдания, одиночества и покинутости, в нем проявляется негативный аспект интернализованного объединяющего центра, или проще – негативный объединяющий центр (the negative unifying center). Мы слышим его голос, говорящий: "у тебя все равно ничего не выйдет", "ну вот, ты опять все испортил", "ты недостаточно красива и умна для него", "ты сломал мне жизнь", "такая ты никому не нужна". Через отношения с ним мы формируем негативную идентификацию и негативный аспект нашей личности (для краткости – негативную личность): "я плохой", "я растяпа", "я виноватый". Негативный объединяющий центр может стать источником, например, субличности Критика или Перфекциониста, а негативная личность – источником Беспомощного, Жертвы или Обиженного ребенка.
Высшее бессознательное – это "чистое" добро, блаженство и экстаз, и в нем звучит голос позитивного объединяющего центра (the positive unifying center): "ты настолько хорош, что не можешь принадлежать этому миру, ты создан для другого, лучшего мира", "ты особенный, отличаешься от других и ты гораздо лучше их", "все, что ты делаешь, – хорошо и нужно для семьи, и даже для всего человечества". Наша идентификация в этих отношениях будет также позитивной (для краткости – мы формируем позитивную личность): "я самый хороший", "я спаситель". Объединяющий центр здесь обуславливает появление субличности, например, Мудрой матери или Гуру, а позитивная личность – Идеалиста, Спасителя или Угодника.
Если же объединяющий центр отражает нас такими, какие мы есть, не предписывая определенный образ мышления или действия, то мы имеем возможность раскрыть качества, которые мы несем в себе. И тогда мы говорим об аутентичном объединяющем центре (the authentic unifying center). Аутентичный центр не предписывает нам, кем быть и как действовать. В отношениях с ним мы можем быть собой. Сознание и воля остаются нашими собственными и не подчинены ничему извне: аутентичный объединяющий центр скорее выполняет здесь поддерживающую функцию, помогая нам думать и делать что-то по-своему, пусть и набивая – свои же – шишки.
В таких отношениях мы получаем уважение, принятие, эмпатию – и благодаря этому можем со временем приобрести самоуважение, самопринятие и научиться эмпатично относиться к себе. Голос аутентичного объединяющего центра звучит совсем не так, как голос выживающего, позитивного или негативного центров. Он как бы говорит "ты хорош такой, какой ты есть", "мне хорошо с тобой", "попробуй – вдруг получится".
Аутентичный объединяющий центр как будто "выращивает" в нас доверие, человеческие ценности, чувство, что нам есть место в этом мире и наше существование имеет для него значение и несет в себе какой-то смысл. Мы ощущаем себя способными ко всему многообразию переживаний, доступных человеку в жизни, – это боль и радость, одиночество и привязанность, зависимость и свобода, и многое другое.
В то же время мы можем испытать и стыд – но уже не в связи с нарушением контракта выживания. Любовь и уважение Другого могут открыть для нас, что наша жизнь нам не соответствует, и мы живем неаутентично. Тогда нам стыдно за то, что мы делаем со своей жизнью. И пусть это неприятно, но здесь содержится перспектива развития – нам стыдно, что мы не реализовали потенциал, который в нас есть прямо сейчас, и который мы можем реализовать. Стыд выживания легко отличить от аутентичного: первый призывает нас подчиниться, второй – развиваться и идти вперед.