С этого момента положение вещей несколько усложняется, так как возникает вопрос: "Где это место, куда уходит дух?" Как мы видели на примере наших случаев, одним из таких "мест", куда уходит дух, могут быть зоны напряжения в желудке как "воспоминания", зависящие от состояния. Другими словами, он инкапсулирован в неких "соматических" бессознательных состояниях. Однако мы также видели на примере Линор, что ее дух был инкапсулирован и в "уме", – в этом поврежденном и повреждающем внутреннем мире, сплетенном из архетипических фантазий – в том, что Винникотт (Winnicott, 1971a: 32) назвал "фантазированием", противопоставив это воображению. Мы могли бы назвать его "ментальным", или "духовным", бессознательным. В случае Линор картина выглядела так, будто бы существовало два "места", где была инкапсулирована энергия: одно в ее теле и другое в ее уме. Оба были "бессознательными". Однако вместо того, чтобы говорить о "бессознательном" во множественном числе, мы, следуя Юнгу, скажем, что бессознательное имеет два аспекта или "полюса": один полюс соотносится с влечением и с телом, а другой связан с духовным измерением бытия.
В аналогии Юнга психе располагается в видимой части спектра. Восприятию человеческого глаза доступен диапазон, заключенный между областями спектра, соответствующими красному и фиолетовому цветам. На каждой из сторон спектра есть "цвета", которые являются "бессознательными", так сказать, вечно вне области осознания. На одной стороне – инфракрасные лучи, а на другой – ультрафиолетовые. Мы можем соотнести инфракрасную область с хтоническим, или "психоидным", уровнем, – бессознательным влечений и телесности, а область ультрафиолета с духовным, или "высшим", ментальным измерением бессознательного. По-видимому, психе использует крайние области спектра тело/ум как "депозитарий", "место", где может быть спрятан личностный дух. Видимо, покидая единство тело/ ум, дух отправляется одновременно в оба места. "Возвращается" же он также из двух мест одновременно. Личностный дух не только нисходит с небес, наподобие голубя, символизирующего Святой Дух на средневековых образах Благовещения и Богоявления. Он также появляется и снизу – из телесного нижнего мира как распрямляющаяся змея Кундалини. При встрече этих двух аспектов духа происходит то, что можно было бы назвать рождением души, или психе, и воплощением в ней духа или приходом в мир божественного ребенка. "Numen" и "lumen" воссоединяются (Jung, 1949: par. 259–305).
Глава 3. Диалог между Фрейдом и Юнгом о внутреннем мире травмы
Ужасно то, что красота есть не только страшная, но и таинственная вещь. Тут дьявол с Богом борется, а поле битвы – сердца людей.
(Ф. М. Достоевский. "Братья Карамазовы")
Жане и даймоны внутреннего мира
Глубинная психология начинается с открытия того факта, что человеческая личность содержит в себе не один, а два (и даже больше) центров организации и идентичности. К середине XIX века последователями Мессмера, практикующими гипноз и "животный магнетизм", было опубликовано множество замечательных работ с яркими описаниями случаев раздвоения личности или множественной личности, состояний сомнамбулической одержимости, каталепсии и других форм "дипсихизма" (см.: Ellenberger, 1970: 112–147). Эти исследования наглядно продемонстрировали, как в измененном состоянии сознания вторичное эго-состояние, обладающее своей собственной полноценной жизнью, берет контроль над повседневной личностью индивида.
Вторичная личность, обнаруженная в этих ранних исследованиях, рассматривалась как "даймоническая", то есть считалось, что в ней обитал "дух" (обычно злой), который овладевал личностью изнутри. Часто в состояниях гипнотического транса этот дух одержимости называл себя даймоном. Задолго до работ Жане и Фрейда было известно, что источник власти даймона во внутреннем мире индивида находится в тяжелом травматическом опыте и что даймонический "транс" каким-то образом блокирует доступ к травматическому опыту как к воспоминанию. Например, в ранних работах Шарко и Жане приведено описание того, как с даймонами пациентов устанавливалась коммуникация, они приобретали черты самостоятельной личности, в том числе собственные имена. Для того чтобы вовлечь их в процесс терапии, использовались лесть и уговоры. Так что их гипнотическая власть над Эго пациента "переносилась" на врача, благодаря чему открывалась возможность восстановления травматических воспоминаний.
Жане особенно нравилось обвести вокруг пальца этих внутренних даймонов. Один из его пациентов, которого он назвал Ахиллом, был "одержим" самим Дьяволом и извергал потоки богохульства и проклятий до тех пор, пока Жане хитростью не вовлек этого внутреннего даймона (используя метод автоматического письма) в сотрудничество с ним в процессе лечения, и тот загипнотизировал пациента изнутри! После этого пациент рассказал травматическую историю о том, как он, будучи в деловой поездке, изменил своей жене. Ему часто снился Дьявол, и внезапно им овладело состояние одержимости. Бред пациента прекратился в тот момент, когда Жане удалось заполучить рассказ об этой глубоко конфликтной ситуации. Внутренний даймон пациента оказывал сильнейшее сопротивление лечению до тех пор, пока он не был вовлечен в сотрудничество. Подводя итог, Жане резюмировал по поводу этого случая, что причиной болезни этого пациента был не даймон, а муки совести (см.: Ellenberger, 1970: 370).
В этом случае Жане продемонстрировал свое истинно "современное" понимание того, что источником "настоящей болезни" является внутренний психический конфликт (бессознательные чувства вины/раскаяния), вызывающий слишком сильное страдание, с которым не может справиться Эго пациента. Психе, защищая себя от непереносимой боли, посылает архетипического даймона, представителя системы самосохранения, чтобы помочь пациенту диссоциировать его чувства стыда/тревоги. Этот даймон "думает" и "говорит", придавая форму бессознательной боли интерпретациям пациента. Глагол "интерпретировать" близок к греческому hermenuenein, то есть к тому, что исходит от Гермеса, бога коммуникации и герменевтики, мудрого посредника между божественной и человеческой сферами. Бог границ и перекрестков ("переходного пространства" по Винникотту – Winnicott, 1951), Гермес также является "небесным" покровителем глубинной психологии. Итак, мы видим, что внутренний мир травмы населен креатурами Гермеса, являющегося, кроме всего прочего, еще и Трикстером. Его сообщения часто – ложь и обман (см.: Radin, 1976). Из всех вероятных вариантов Гермес, возможно, служит лучшим олицетворением того, что я назвал архетипической системой самосохранения психе, и во второй части книги мы познакомимся с множеством его обличий.
Травма и открытие Фрейдом психической реальности
В то время, когда стали появляться первые работы Фрейда в области психотерапии, в описаниях случаев, подобных случаю Ахилла Жане, было показано, что исцеление может быть достигнуто через гипнотически индуцированное "вторичное", измененное состояние сознания, контролируемое "даймоном". Однако механизм этих исцелений оставался непонятым. Обычно считалось, что причиной раздвоения Эго психиатрических пациентов было некое врожденное "поражение" мозга или некая патологическая психическая слабость пациента, поэтому тот факт, что вызывание (и изгнание) даймона оказывает на пациента целительное действие, оставался без объяснения.