Эти два обстоятельства в мирных условиях приводят к информационной болезни, а в беспокойное время – к информационной войне. Одним из наиболее надежных средств оздоровления и защиты от этих социальных недугов является концептуальное мышление. Собственно "лечение" происходит здесь двояким способом: обнаружением родового единства "вещей" и отрицанием внешнего несходства.
Древняя Веданта, которой более 4000 лет, учит, что есть два основных русла постижения действительного, безусловного мира через условный, через майю. Эти русла выражаются короткими значениями: ити и нэти. Ити – это постижение мира через распознавание, через поиск ответов на вопросы о том, что это такое? как это возможно? почему это такое? Путь "ити" можно выразить образом действия, которое осуществляется его последователями – "Это То!". Путь "нэти" – это постижение мира через отрицание, через обнаружение его условностей и противоречий, через отрицание иллюзорного. Движущая сила этого пути может быть выражена примерно так – "Это не То!". Известно, что второй путь сложнее первого.
В концептуальных техниках можно обнаружить признаки этих двух линий постижения мира: линия "это То!" и линия "это не То!". Первая проявляется в поиске существенных родовых концептов и отношений, которыми объясняется любое явление сознания. Вторая – в отрицании феноменальной оболочки, в которую всегда упакована суть.
Двое коллег прогуливаются по городскому парку вдоль пруда. В какой-то миг оба замечают лодочку, медленно скользящую по пруду. В лодке двое – явно влюбленная парочка. "…Все-таки удивительное это изобретение – лодка! Какое простое, но функционально богатое плавсредство!" – произнес один из коллег. Второй, помолчав немного, заметил: "Но это вовсе не плавсредство… Посмотри на них – это способ уединения!"
Удалось ли вам в этом сюжете увидеть пример концептуальной "очистки" явления? Собственно, в этой очистке и состоит фармакологическое действие концептуального мышления по отношению к болезни, под названием "информатизация".
Возможность понимания целого
Одна из древних восточных мудростей утверждает, что "двойственности не существует, следовательно, многообразие не истинно". Вероятнее всего, здесь имеются в виду два явления сознания.
Двойственность – это свойство проявленного для нас мира, которое наблюдается повсюду, то есть якобы объективное свойство. Действительно, куда бы ни попал луч нашего сознания, мы всегда сможем найти полярную пару: высокое – низкое, твердое – мягкое, притяжение – отталкивание, мужское – женское, формальное – неформальное и так далее. Но при этом все полярности есть проявления чего-то одного и того же. Высокое и низкое – это проявление свойства возвышения; твердое и мягкое – свойства плотности; притяжение и отталкивание – свойства взаимодействия; мужское и женское – свойства способа существования живого и так далее. То есть всюду за противоположным нам может открыться и открывается единое. Всюду продолжение синтеза обещает возможность найти последнее Единство. Следовательно, то, что воспринимается нашим сознанием как объект наблюдения, всегда неполно, всегда является частью чего-то более цельного.
Следствием предыдущего является то, что всякое суждение о мире или любом его явлении, построенное на наблюдении, неверно. Всегда при углублении исследования, при смене фокуса наблюдения можно найти нечто противоположное, то есть то, что опровергнет первое суждение. И так повсюду: в физике, где одно открытие отрицает предыдущее; в технике, где невозможное сегодня становится очевидным завтра; в психике, где любой процесс обусловлен. То есть истинность наших суждений всегда подвижна и никогда не окончательна.
Это говорит о том, что мы никогда в нашем сознании, отражающем явления действительности, не имеем дела с целым, а только с частями целого. Всякий исследователь, а в особенности исследователь, пользующийся системами как инструментами познания, знает, что выделять умом и удерживать в ходе исследования целое часто намного важнее проведения точных и детальных расчетов. Взяв вместо целого часть, мы обесцениваем многие наши изыскания.
Вот некоторые примеры "нецелых" явлений.
Обычная (ньютоновская) физика, которую ученик изучает в школе, однажды становится для него "неверной". Однажды открывается, что масса тел, геометрические свойства и многое другое изменяются в ходе движения. Позже становится понятно, что такую и всякую другую физику надо изучать вместе с некоторым главным условием – например, вместе со значением скорости движения, от которой зависит "справедливость" утверждений физики.
Системный подход к исследованиям для многих является целостной теорией. Однако по мере его применения однажды обнаруживается, что системный путь – это путь постижения мира через редукцию, через упрощение, через представление единого, целостного мира в виде частей, соединенных отношениями. Там, где для человека важно понять действительно целое, как, например, любовь, а не соединенное дробное, там системный подход не нужен, он даже вреден. То есть сила системного мышления однажды становится его слабостью, а для исполнения желания нужна иная технология. Стало быть, системный подход может быть целым лишь вместе с задачей, которую человек решает.
Согласно многим восточным учениям интровертная установка человеческого сознания обладает признаком целостности. Действительно, она привносит в жизнь ощущение глубины, наделяет сознание ценностями, накопленными в духовной матрице человечества. Но, с другой стороны, такая установка лишает нас возможности понять мир, проявляющийся в разнообразии феноменов, не вносит в жизнь "широту". Словом, такая установка обладает целостностью только вместе со способностью восстанавливать суть вещей по их внешним формам.
В общем, неполнота результатов активности нашего сознания, а следовательно, и поступков – явление повсеместное.
Можно указать на три серьезные причины такого рода ущербности сознания.
1. Наше восприятие явлений ограничено свойствами органов чувств. Известна поучительная притча о том, как к нескольким незрячим подвели слона и предложили определить, что это такое. Каждый из исследователей пытался определить это по тому, что нащупали его руки. Ясно, что ни у кого не получилось определить целое по частям, и все находили разное. Наверное, мы были бы поражены той картиной мира, которая открылась бы нам, если б мы овладели еще одним или несколькими органами чувств. Некоторые люди ими владеют. А многие – овладевают искусственными органами чувств: барометрами, термометрами, радиоприемниками, радарами, мобильными телефонами… И мир расширяется. Следовательно, имеющиеся органы чувств и определяют "размеры" того якобы целого, которым далее оперирует сознание.
2. Между нами и действительностью находятся наши представления, в соответствии с которыми выстраивается картина мира. Так, например, человек, поверивший в то, что "человек человеку волк", видит в каждом встречном – опасность. Человек, в чьем сознании утвердились положения формальной логики и, в частности, закон исключенного третьего, в обыденном восприятии явлений всегда находит либо правильное решение, либо неправильное; либо нечто хорошее, либо плохое; либо правду, либо ложь, а третьего ему не дано. Замечу, что существенную проблему в восприятие действительной картины мира внесла экспансия математических представлений.
3. Природа асимметрична. Соприкосновение с ней в каждый конкретный "срез" времени показывает нашему сознанию лишь одну ее сторону. Чтобы увидеть другую или другие стороны природы, нам необходимо либо пожить и понаблюдать ее двадцать – тридцать миллионов лет, либо помыслить эти грани природы.
Речь идет о том, что нам нужно предпринять сознательные действия для того, чтобы в потоке явлений, приходящих в сознание как осколочные проявления целого, научиться распознавать его. Целое для нас – это явление сознания. Целое следует рассматривать как абстрактное. Целое "схватывается" нами концептуально.
В таком рассмотрении наш предмет становится предметом метафизики, которая дальше многих других наук "прошла" в направлении целого. Дальше мы увидим, что концептуальное мышление прочно опирается на метафизику.