Образ Небесного Царства в Библии, как уже было сказано, – это образ пира, трапезы, приготовленной для человека любящим Богом. И потому, прощаясь со своими учениками, Христос говорит: "Я завещаю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею, во Царствии Моем…" (Лк 22:29–30). Трапеза в Сионской горнице становится началом пира в Царстве Божьем.
И эту связь Елена Черкасова прозревает в образе "Трапезы в Эммаусе", где три фигуры – Христос, Лука и Клеопа – сидящие за столом осенены тремя ангелами Троицы. Этих ангелов не видят участники трапезы, поглощенные радостью встречи с живым Учителем, и если умом они пытаются все еще задавать вопросы, сердце их уже раскрыто горнему миру, потому они и восклицают потом: "Не горело ли сердце наше?" (Лк 24:32).
В этом контексте понятно, что совсем не случайно первое чудо Христа было совершено Им на брачном пиру – в Кане Галилейской. Елена Черкасова очень любит эту тему и у нее есть немало и живописных полотен, и графических листов, где она представляет эту сцену, выделяя то один, то другой ее аспект. Через сопоставление различных трапез она раскрывает главную тему Библии – тему жертвенной любви Бога к человеку. Часто на ее картинах, посвященных браку в Кане, в центре композиции оказывается блюдо с агнцем, и тогда диалог Христа и Марии" – "Что мне и тебе, Жено?!" – раскрывается в свете евхаристической трапезы и Голгофской жертвы. Брак в Кане – прообразует евхаристию, а евхаристия – брачный пир в Царстве Божьем, так неисповедимые пути Премудрости вновь ведут нас в Эдем, где мы вновь встречаем Адама и Еву, но уже иных – прошедших кружным путем всей человеческой истории и возвратившиеся в дом Небесного Отца как блудные, но любимые дети. Картина "Адам и Ева снова в раю" – это удивительный образ Встречи, это гимн Божьей любви и глубочайшее размышления о смысле человеческой жизни ("Претерпевший до конца спасется" – Мф 10:22). Мы видим, как постаревшие, поседевшие, но счастливые Адам и Ева, как жених и невеста стоят под древом жизни, плоды которого дают им исцеление, спасение и вечную жизнь.
Тема исцеляющей трапезы звучит ярким крещендо в книге Откровения Иоанна Богослова: "И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов" (Откр 22:1–2).
Ежегодный симпозиум памяти Н. Л. Трауберг
Москва, ББИ
I симпозиум: 10–11 апреля 2010 г.
"Давайте устроим пир!": образы трапезы в культуре
II симпозиум: 2–3 апреля 2011 г.
"Трапеза земная и небесная: образы трапезы в философии, богословии, культуре"
III симпозиум: 31 марта – 1 апреля 2012 г.
"…пир – это лучший образ счастья":
образы трапезы в философии, богословии, культуре
IV симпозиум: 6–7 апреля 2013 г.
"…филология и на пиру уместна":
образы трапезы в философии, богословии, культуре
V симпозиум: 4–5 апреля 2015 г.
"Гость на пиру": образы трапезы и гостеприимства в философии, богословии, культуре
Свадебный пир Самсона
A. Soggin, Op. cit., p. 232.
Сноски
1
1 Г. К. Честертон, "Сыр", в: Неожиданный Честертон: Рассказы. Эссе. Сказки, М., 2002, с. 130.
2
См., напр., обзоры в комментариях: A. Soggin, Judges. A Commentary, Philadelphia, 1981, pp. 225–259; R. G. Boling, Judges.Introduction, Translation, and Commentary, N-Y, 1975, pp. 217–252; G. F. Moore, Judges, Critical and Exegetical Commentary, Edinburgh, 1989, pp. 329–365.
3
См.: А. В. Подосинов, "Куда плавал Одиссей? О географических представлениях греков в связи с путешествиями аргонавтов, Геракла и Одиссея", в: Аристей (Вестник классической филологии и античной истории), т. V, М., 2012, с. 72–113.
4
Библейские цитаты везде приводятся по: Еврейская Библия. Ранние пророки. / Общ. ред. А. Кулик, М. – Иерусалим, 2006.
5
A. Soggin, Op. cit., p. 248.
6
См.: О. Фрейденберг, Поэтика сюжета и жанра, М., 1997, с. 50–68.
7
Там же.
8
См. H. Margulies, "Das R tsel der Bieneim Alten Testament", im: Vetus Testamentum, 1074. V. XXIV, S. 56–76.
9
Самозарождение пчел в трупе быка.
10
См. обзоры: Ille operum custos. Kulturgeschichtliche Beitr gezurantiken Bienensymbolik und ihrer Rezeption. / Hg. von D. Engels, C. Nicolae. Hildesheim, 2008; B. A. Asen, "Deborah, Barak and Bees: ‘Apismellifera’, Apiculture, and Judges 4 and 5", im: Zeitschrift f r die alttestamentliche Wissenschaft, 1997. B. 103, S. 514–533; М. С. Касьян, "Пчелы для Асенет – жрецы, священники или ангелы? (К трактовке образа пчел и меда в средиземноморской культуре)", в: Кентавр, 2 (2005), с. 71–90.
11
A. Soggin, Op. cit., p. 232.
12
См. Е. Федотова, Библейская концепция творения в аспекте жанра "типологической экзегезы": от Шестоднева до новозаветной Церкви. Доклад на II новозаветной конференции памяти свящ. Г. Чистякова, Москва, май 2011 (РГГУ).
13
Еврейское имя "Шимшон" – однокоренное со словом "шемеш" (солнце). В Бет-Шемеше, по-видимому, находился храм, посвященный солнцу.
14
См.: T. H. Gaster, Myth, Legend, and Custom in the Old Testament, V. 2. Gloucester, mass., 1981, p. 443.
15
Подробнее об этом см. Е. Федотова, "Образ Самсона в свете символической интерпретации", в Научные труды по иудаике (Материалы XIX Международной ежегодной конференции по иудаике), т. 2, М., 2012, с. 29–48.
16
О символике пчел и меда см. обзоры в прим. 9; символика льва рассмотрена в работах: A. M. Hocart, Kings and Councillors, Chicago, 1970. pp. 90–92; J. Black, A. Green, Gods, Demons, and Symbols of Ancient Mesopotamia. An Illustrated Dictionary, Austin, 1992, pp. 32, 33, 118; V. Haas, "Leopard und Bieneim Kulte ‘hethitischer’ Göttinnen, im: Ugarit Forschungen, 1981, Bd. 13, S. 106–110.
17
Библейская трансформация символизма льва, пчел и меда подробно рассмотрена в моей статье: Е. Федотова, "Образ Самсона в свете символической интерпретации", в: Научные труды по иудаике, т. 2, М., 2012, с. 29–48.
18
См. об этом: В. Н. Топоров, "К реконструкции "загадочного" прототекста (о языке загадки)", в: Мировое дерево. Универсальные знаковые комплексы, т. 2, М., 2010, с. 175–187.
19
В. Н. Топоров, "Второе" происхождение – загадка в ритуале, указ. соч, с. 188–229.
20
Там же, с. 190–191.
21
Обобщение этой темы представлено Вячеславом Ивановым в его докладе Словарь дара на семинаре РАШ РГГУ (Москва), 5 июня 2013 г.
22
Там же.
23
См. Е. Федотова," О роли "антисвятого" места в библейском повествовании", в: Сакральная география в славянской и еврейской культурной традиции (Сб. статей под ред. О. Беловой), М., 2008, с. 47–59.
24
Ср. Втор 30:19.
25
Ю. Лотман, "Смерть как проблема сюжета", в: Ю. Лотман, Чему учатся люди. Статьи и заметки, М., 2010, с. 397–403.
26
О. Фрейденберг, указ. соч., с. 102.
27
Там же, с. 61–67.
28
О. Фрейденберг говорит о шествии как коллективном действии, но если Самсон олицетворяет собой Израиль, то его поход в Тимну, где на пути происходит схватка со львом, может быть символически приравнен к коллективному действию, тем более, что по рассказу, в этом походе участвуют родители Самсона. С точки зрения дальнейшего повествования это представляется какой-то ошибкой автора, но определенно придает походу коллективный характер, при том, что сама схватка со львом носит характер поединка.
29
О. Фрейденберг, указ. соч., с. 64–67, 102.
30
См.: О. Фрейденберг, Поэтика сюжета и жанра, М., 1997, с. 41–67.
31
См.: A. M. Hocart, Kings and Counsillors, Chicago, 1970, pp. 41–59.
32
См.: F. Brown, S. Driver, C. Briggs, The Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon, Peabody, Mass., 1999. (далее BDB), pp. 871–873.
33
См., напр.: J. Milgrom, Leviticus 1–16. A New Translation with Introduction and Commentary. (AB), N-Y/London, 1991, pp. 643–742; Пятикнижие и Гафтарот с классическим комментарием "Сончино" (Сост. Й. Герц), М. – Иерусалим, 2001, c. 618–624; Тора. Книга Ваикра (коммент. Ш. Гирш), Иерусалим, 1999, c. 64–71; Живая Тора. Пятикнижие Моисеево (Пер. с англ. Г. Спинадель), Нью-Йорк – Иерусалим, 1998, c. 365–377.
34
Мыши, кроты, ящерицы, змеи.