– на протяжении столетий российская культура была "духовным лоном" для диалога многочисленных народов и культур, принимавших участие в формировании единой российской культуры; будущая посткоммунистическая Россия должна дать образец, форму мирного сотрудничества народов, "не под гнетом, а под водительством великой нации"; наше национальное сознание должно быть "одновременно великорусским, русским и российским"; новое российское сознание должно вобрать в себя все то, что характерно для духовного облика всех народов России, вобрать все то, что в их духовной культуре "ценно, что вечно, что может найти свое место в системе вселенской культуры"" (Г. П. Федотов);
– диалог культур внутри России следует рассматривать в тесной связи с диалогом культур в контексте Запад-Россия-Восток; полная драматизма и трагедий, история нашего Отечества ("одна из самых мучительных историй", по Бердяеву) наложила неизгладимый отпечаток на русское самосознание;
– русское самосознание не может быть ни славянофильским, ни западническим, так как обе эти формы означают "несовершеннолетие русского народа, его незрелость для жизни мировой, для мировой роли"; Россия должна сознавать себя "Востоко-Западом, соединителем двух миров, а не разделителем" (Н. А. Бердяев);
– нельзя "мерить Европу на русский аршин", в то же время "еще хуже мерить Россию на аршин Европы"; представляется, что именно "из смешения этих мерок оценки возникают все наши внутренние недоразумения" (Г. П. Федотов).
1.3. Проблема иерархии ценностей в аксиологии культуры Б. П. Вышеславцева
Сложные и противоречивые процессы, происходящие в мире, привели к тому, что духовные идеалы и ценности оказались на периферии общественного сознания. Возникшие в этой связи негативные явления в сфере культуры стали предметом анализа как зарубежных, так и отечественных мыслителей, пытавшихся раскрыть сущность происходящих процессов и определить пути возрождения человеческой духовности. В настоящее время данная проблематика обретает еще большую актуальность в связи с возникающими на планете линиями "цивилизационных разломов" (С. Хантингтон), а также "экологическим императивом" и необходимостью выработки единой "стратегии человечества" (Н. Моисеев), духовно-нравственная составляющая которой связана с глубокой моральной перестройкой самого духа и смысла человеческой культуры.
В этом плане являются актуальными и заслуживают глубокого изучения аксиологические идеи и концепции русских религиозных философов конца XIX – первой половины XX века, для которых одной из важнейших задач было сохранение и развитие духовных идеалов. Важное место в русской религиозной аксиологии занимает концепция Б. П. Вышеславцева (1877–1954), в рамках которой дан аксиологический анализ причин кризиса современной культуры. Следует отметить, что аксиологические идеи Б. П. Вышеславцева уже стали предметом изучения в ряде опубликованных работ. Наша задача – раскрыть особенности его подхода к изучению проблемы иерархии ценностей, не получившей до настоящего времени своего специального анализа.
Вышеславцев обращается к теоретико-ценностной проблематике в целом ряде работ, используя при этом понятия "теория ценностей", "аксиология", "христианская аксиология", "аксиологическая очевидность" и т. д.. В отличие от Н. О. Лосского (который даже терминологически обозначил свою концепцию как "онтологическую теорию ценностей"), Вышеславцев не претендовал на создание собственной аксиологической теории: скорее он пытался раскрыть ценностную природу христианского учения (отсюда и использованный им термин "христианская аксиология"). Однако при этом ему удалось представить достаточно стройное учение о ценностях жизни и культуры, о роли ценностей в жизнедеятельности человека и общества.
Обращаясь к истории возникновения ценностной теории, он отмечал, что именно Паскалю принадлежит заслуга в самой постановке проблемы ценностей. Можно лишь удивляться, подчеркивал он, что французская философия (которая исследовала и истолковывала каждую строчку в сочинениях Паскаля), не заметила у выдающего французского мыслителя этого поразительного открытия – логики сердца и основанных на ней суждений о ценностях, не заметила "его теории ценностей". По словам Вышеславцева, перед Паскалем встала задача отделить "прекрасное от отвратительного, высокое от низменного, наконец, добро от зла". Все это потребовало суждений, причем суждений "не теоретических, как в науке, но суждений о ценностях". Анализируя взгляды Паскаля, Вышеславцев выдвигает важные, на наш взгляд, аксиологические идеи: "Существуют различные системы ценностей у различных народов и культур. Последним их основанием являются великие религии, в которых ценности открываются, как например, в десяти заповедях Моисея. Иерархия ценностей всегда завершается признанием ценности высочайшей, ощущаемой как высшая святость, как высшее совершенство". Представление о том, что каждое общество и культура вырабатывают определенные системы ценностей, с присущей им иерархией ("и каждая нация, и каждая культура имеет свою систему ценностей, которую она "культивирует", и свою высшую ценность и "святыню", которую она религиозно почитает"), не вызывает сомнений и более того, стало сегодня общепринятым. Вышеславцев говорит о существовании ценностей моральных, эстетических, политических, правовых и т. д.
Как религиозный мыслитель, Вышеславцев обращается, прежде всего, к анализу взаимосвязи систем ценностей с религией. С его точки зрения, "всякая великая религия содержит в себе и открывает некоторую систему ценностей; иначе говоря, устанавливает некоторое этическое учение. И совершенно неверно, будто все религии открывают одни и те же ценности и совпадают в своих этических учениях".
Несомненно, что религия на протяжении тысячелетий выступала как доминирующий социальный институт, в рамках которого утверждались одни ценностные системы и отторгались другие. Почему это было возможно? Как подчеркивает Вышеславцев, "только религия открывает святыни и ценности", "только религия может знать, что внушать", "она учит о том, какие внушения ценны и неценны, какие суть плевелы и какие – пшеница". Вместе с тем, религии различаются в аксиологическом плане: "совсем иное внушает Будда, совсем иное внушает Христос. Жизнь, культура, история, развитие индивидуальности – получают совершенно иное направление под влиянием этих внушений". Он отмечал, что дело идет о выборе пути для всей жизни, как индивидуальной, так и соборной. И это – "вопрос жизни и смерти". Практически все "зависит от того, какую систему ценностей мы признаем своей абсолютной "святыней": "где сокровище ваше, там и сердце ваше"".