Всего за 200 руб. Купить полную версию
Посвист
Посвист (Похвист, Позвизд) – грозный бог непогод и бурь. Имеет вид свирепый, волосы и бороду всклокоченную, епанчу долгую и с крыльями нараспашку.
Киевляне почитали его не только богом бурь, но еще и всяких воздушных перемен, как добрых, так и худых, полезных и вредных. Почему и просили о даровании красных дней и об отвращении непогод, которые почитались находящимися под его властью и управлением.
Масовяне называют большой ветер Похвисцием. В сказках Посвиста иногда заменяет Соловей-разбойник, воплощающий злую и разрушительную силу ветра.
"Когда же на берег Посвист
Седые волны мчит,
В лесу кружится желтый лист
Ярясь, Перун гремит…"(А. К. Толстой. "Князь Ростислав")
Прове
Прове (Проно, Пров, Прово) – бог просвещающий, пророчествующий. Под этим божеством славяне понимали предопределение, управляющее миром и распоряжающееся будущим.
"Прове" или "проесть" – провещающий, пророчествующий. "Проно" – от слова "про ны" или "прознать нас", то есть предведать или проникнуть.
Прове был известен у поморских славян. Они почитали его вторым по значимости божеством после Световида. Истукан его стоял на высоком дубе, перед которым был жертвенник. Вокруг дуба земля была усеяна двуликими, триликими болванами. В Старгарде почитался как высшее божество.
Имя Прове – один из эпитетов Перуна – правый, справедливый. Имя Прове сопоставляют также с именем бога Поревита у балтийских славян и определяют его как божество плодородия.
Федор Васильев. После грозы
Алексей Саврасов. Избушка со старым дубом
Обычно своего идола Прове не имел, почитался во время празднеств в лесах или рощах возле священных дубов. В книге "О германских богах" описано, как по примеру алтенбургского епископа Герольда был сожжен лес, посвященный Прону.
"…По дороге пришли мы в рощу, единственную в этом краю, которая целиком расположена на равнине. Здесь среди очень старых деревьев мы увидали священные дубы, посвященные богу этой земли, Прове. Их окружал дворик, обнесенный деревянной, искусно сделанной оградой, имевшей двое ворот. Все города изобиловали пенатами и идолами, но это место было святыней всей земли. Здесь был и жрец, и свои празднества, и разные обряды жертвоприношений. Сюда каждый второй день недели имел обыкновение собираться весь народ с князем и с жрецом на суд. Вход во дворик разрешался только жрецу и желающим принести жертву или тем, кому угрожала смертельная опасность, ибо таким здесь никогда не отказывалось в приюте. У славян имеется много разных видов идолопоклонства. Ибо не все они придерживаются одних и тех же языческих обычаев. Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как, например, идол в Плуне, имя которому Подага, у других божества населяют леса и рощи, как Прове, бог альденбургской земли, – они не имеют никаких идолов".
Рожаницы
Рожаницы – мифологические персонажи, олицетворяющие судьбу, рок. Также считались покровительницами родов и женщин-рожениц. С ними связана "рожаничная трапеза" (позже – "бабьи каши"), которая проводилась на следующий день после Рождества Христова.
В древнерусских источниках обычно упоминаются вместе с Родом. Божества плодородия в славяно-арийской мифологии, покровительницы рода, семьи, домашнего очага. Рожаницы – покровительницы как рождаемости, так и урожайности, духи плодородия, рождения новой жизни.
Николай Кошелев. Утро в деревне
Возможно, рожаницы были земледельческой трансформацией благожелательных берегинь. Рожаницы всегда упоминаются совместно с мужским божеством Родом и, как правило, существуют в паре (в древнерусском языке использовалось не множественное, а двойственное число при употреблении понятия "рожаницы").
Русские рожаницы сходны с греческими мойрами, римскими парками, славянскими суженицами. Рожаницы изображаются в классической позе рожающей женщины или в виде лосихи с рогами на голове.
Спорыш
Спорыш (Спарыш) – божество изобилия, семян и всходов, дух жатвы, в восточнославянской мифологии воплощение плодородия. Его представляли в виде белого кудрявого человека, который ходит по полю.
"Спорыш" – двойное зерно или двойной колос, который рассматривался как близнечный символ плодородия, называемый "царь-колос".
При отправлении обрядов из двойных колосьев плели венки, варили общее ("братское") пиво, откусывали эти колосья зубами.
В Псковской области из сдвоенных колосьев изготовлялась особая кукла – спорынья. Из них сплеталась и пожинальная "борода", посвящавшаяся святым, культ которых продолжил в христианстве общеславянский культ близнецов – покровителей сельского хозяйства: Флору и Лавру, Козьме и Демьяну, Зосиме и Савве.
"Так и есть, это Спорыш. Там – в колосьях-двойчатках! Как он вырос: как колос! А в майских полях его незаметно – от земли не видать, когда скачет он скоки по целой версте. – А ты не пугайся: он венок вьет. Колосяной венок, золотой – жатвенный. А кладут венок в засек, чтобы было все споро, хватило зерна надолго".
(А. М. Ремизов. "К Морю-Океану")
Славянские мифические существа
Едва ли не единственным разделом славянской мифологии, легкодоступным для изучения, является демонология – совокупность представлений о низших мифологических существах. Сведения о них фольклористы и этнографы черпают из самых разных источников, прежде всего из собственных полевых записей бесед с носителями традиционной культуры и произведений особого фольклорного жанра – коротких рассказов, посвященных встречам с нечистой силой, случившимся с самим рассказчиком или кем-то третьим (в первом случае их называют былинками, во втором, когда речь о третьем лице, – бывальщинами).
Нельзя отрицать, что славяне в конце языческого периода, подобно другим индоевропейским народам, поднялись с низшей ступени демонологии, связанной с магией, к высшим формам религии. Однако нам об этом известно очень мало. Мир духов и магия лежали в основе религиозного мировоззрения славян с древнейших времен и до конца языческого периода.
Юлий Клевер. Оттепель
Приняв христианство в основном в IX и X веках, а кое-где еще позднее, славяне, естественно, сразу же "добрыми христианами" не стали. Древнеязыческие верования удерживались еще долго и упорно, так что церковь повсюду вынуждена была бороться как с ними, так и вообще с тем, что на Руси называлось "двоеверием". Из этих источников мы можем узнать лучше всего, каким было язычество, его обряды и культы.