Проблема народного воспитания нашла отражение в педагогических работах К.Д. Ушинского, который впервые в российской педагогической теории употребил термин "народная педагогика" (1864 г.). В результате анализа педагогического наследия различных народов, К.Д. Ушинский сделал вывод: для всех этносов не существует общей системы воспитания. Он отмечает, что у каждого народа – своя система воспитания. Опыт других народов в деле воспитания ученый считает драгоценным наследием для всех.
По мнению В.С. Кукушина, диалектическая взаимосвязь существует между народной и научной педагогикой. С одной стороны, классическая научная педагогика вбирает в себя все лучшее из народных воспитательных традиций. С другой стороны, народная педагогика использует методологический инструментарий научной педагогики [70, с. 112].
Народная педагогика – исторически сложившаяся совокупность педагогических сведений и воспитательного опыта, сохранившихся в устном народном творчестве, героическом эпосе, своде правил поведения и воспитания, обычаях, обрядах, традициях, детских играх и игрушках. Народная педагогика содержит как идеал воспитания, так и пути и средства его достижения. Ценности народной педагогики помогают направить современный учебно-воспитательный процесс на формирование национального самосознания у подрастающего поколения, развития у него понимания роли своей нации, этноса в мировой культуре [60, с. 107].
Целесообразность и необходимость приобщения детей к народным традициям подтверждали педагоги прошлого Я.А. Коменский, И.Г. Песталоцци, Ж.-Ж. Руссо, А. Дистервег и др. Важность данного направления образования в России доказывалась В.Н. Татищевым, М.В. Ломоносовым, Н.И. Новиковым. В дальнейшем идея "народности" в воспитании детей получила распространение в трудах В.А. Сухомлинского, Н.Ф. Виноградовой, Э.К. Сусловой, А.П. Усовой и др.
Народная педагогика как объект этнопедагогики – это совокупность знаний и навыков воспитания, сохранившаяся в этнокультурных традициях, народном поэтическом творчестве, устойчивых формах общения и взаимодействия детей друг с другом и с взрослыми [87, с. 10].
Этнопедагогика в современных условиях объясняет народную педагогику и предлагает пути ее использования, собирает и исследует опыт этнических групп, который основан на многовековом, естественно развивающемся соединении народных традиций.
Важнейшая цель этнопедагогики – достижение гармонии природно-биологического, социального и духовного в развитии человека. Укрепление преемственности поколений для вековых гуманистических традиций народа и, в конечном счете, осознание принадлежности к своим корням в этом смысл этнопедагогического воспитания, по утверждению В.С. Кукушина.
В оценке этнопедагогики, ее места в системе этнопедагогического знания существуют различные позиции. К идеям поликультурного образования близки взгляды таких ученых, как С.А. Арутюнова, Г.Н. Волкова, М.Н. Кузьмина и др. Они не отрицают важности учета этнических особенностей в учебном процессе, и рассматривают этнопедагогику как один из инструментов построения общего образования, ведущего к овладению ценностями национальной и мировой культуры. Согласно их мнению, школа призвана сохранять и поддерживать принадлежность личности к родному этносу, предоставить ей возможности для свободного самоопределения и самореализации в более широком социальном мире различными образовательными средствами [3, с. 19].
В общем и целом этнопедагогику можно представить, по мнению Г.В. Волкова, как историю и теорию народного (естественного, обыденного, неформального, нешкольного, традиционного) воспитания. Этнопедагогика – наука об эмпирическом опыте этнических групп в воспитании и образовании детей, о морально-этических и эстетических воззрениях на исконные ценности семьи, рода, племени, народности, нации [21, с. 3].
Таким образом, этнопедагогика изучает процесс социального взаимодействия и общественного воздействия, в ходе которого воспитывается, развивается личность, усваивающая социальные нормы, ценности, опыт, весь педагогический потенциал, оказывающий влияние на процесс историко-культурного формирования личности.
Г.Н. Волков отмечает, что современное состояние образования, педагогической науки, этнопедагогических исследований требует специального внимания к основополагающим установкам, которые он сформулировал в виде постулатов.
Для этнопедагогики и этнопедагогизации системы образования важнейшим руководством является формула, могущая быть условно названной "золотой": без памяти (исторической) – нет традиций, без традиций – нет культуры, без культуры – нет воспитания, без воспитания – нет духовности, без духовности – нет личности, без личности – нет народа (исторической личности).
В современном многообразном мире, тем более в полиэтнической стране, педагогика, как подлинно демократический и гуманистический социальный феномен, созидательно и эффективно может функционировать преимущественно только в качестве этнопедагогики. Это означает, что этнопедагогизация образования и воспитания все более становится одной из самих животрепещущих проблем современности [20, с. 34].
Усиление этнического самосознания, как явление мирового масштаба, относят к 60–70 годам XX столетия. Оно отразилось в стремлении этносов больше изучать свою историю, культуру, язык, следовать в жизни, воспитании детей традициям и обычаям своих народов [87, с. 3].
Мы согласны с мнением Е.В. Невмержицкой, что основой для формирования конкурентоспособных членов общества, умеющих жить в многокультурной среде, которые знают и уважают как свою этническую культуру, так и культуру других этносов является полиэтническое образование [86, с. 15].
Концепция формирования полиэтнической культуры школьников основана на совокупности методологических подходов к формированию интереса у младших подростков к традиционной народной культуре таких как: системного, поликультурного, культурологического, диалогового, гуманистического, деятельностного.
При этом приоритетным направлением развития образования является внедрение в реальную практику основ полиэтничности, базирующихся на принципах: воспитание человеческого достоинства и высоких нравственных качеств; воспитание способности сосуществования с представителями различных рас, религий, этносов и пр.; воспитание готовности к взаимному сотрудничеству [18] (А.Н. Джуринский); культуросообразности, интеграции и личностной ориентации (О.В. Гукаленко); народности, направленности воспитания на личностное развитие, природосообразности, компетентности (Л.М. Захарова); гуманитарного мышления, педоцентризма, создания педагогической среды; региональности, взаимодополняемости народных и традиционных методов воспитания, взаимодействия; сравнительного обобщения.
Научно-педагогическую основу формирования полиэтнической культуры личности составляет культурологический подход. В соответствии с которым каждый участник межкультурных коммуникационных процессов выступает как носитель и трансформатор определенной этнокультуры, которые сформировались под воздействием традиционной системы воспитания, характерной для конкретного этноса. Если учащийся, осваивая культуру, делает открытия в самом себе, переживая при этом пробуждение новых умственных и душевных сил, то соответствующая область культуры становится "его миром", пространством возможной самореализации, а овладение ею получает такую мотивацию, которую традиционное, классическое содержание образования обеспечить не может [18].
При культурологическом подходе результатом личностно-ориентированного образования является человек культуры, который гармонично сочетает в своем личностном образе общечеловеческую нравственность, национальную и индивидуальную самобытность. Человек культуры, отмечает в концепции "Воспитание ребенка как человека культуры" Е.В. Бондаревская, должен соответствовать образу культуры двадцать первого века. Этот образ рассматривается автором как мировой интеграционный процесс, в котором "исключены межнациональные, межконфессиональные конфликты, происходит смешение этносов, этнических культур. Но в то же время обостренно стремление каждого этноса, нации сохранить свою идентичность, свои национальные ценности".
Построение образования на основе культурологического подхода имеет давнюю традицию (Ф.А. Дистервег, К.Д. Ушинский, С.И. Гессен, М.М. Бахтин, Е.В. Бондаревская и др.) и предполагает учет:
– исторически достигнутого уровня культуры и воспитательного идеала общества в содержании образования;
– обращенности к общечеловеческим ценностям (гуманизация педагогического процесса, создание культуроосообразной среды, введение личности в мир культурных и общечеловеческих ценностей);
– обращенности к национальным традициям и ценностям, поскольку человек развивается как личность в контексте этнокультуры, которая формирует определенный тип личности, носителя личностного сознания (А.Б. Панькин).
– обращенности к личности, ее индивидуальности и творческому потенциалу, направленности на человека, который в своем индивидуальном развитии становится субъектом культуры, собственной жизни. По мнению С.И. Гессена, образование есть не что иное, как культура личности, в ходе образования человек не только усваивает и присваивает содержание культуры, но и творит его, реализуя собственную культуротворческую функцию [53, с.21].
Принцип культуросообразности приобрел новое звучание в условиях полиэтничности и означает рассмотрение вопросов воспитания и образования в пределах широкой социальной панорамы многообразных этнокультур. Подобная интерпретация культуросообразного воспитания лежит в основе культурологического подхода к полиэтнической среде [41, с. 11–13].