К этнической культуре относятся самобытные традиционные формы материальной и духовной культуры: архитектура жилища, убранство интерьера, костюм, национальная пища, обряды, обычаи, народное искусство и национально-специфические формы профессиональной художественной культуры [88, с. 37].
Этническая культура оказывает большое влияние на личность, превращая ее в участника традиционных действий, праздников, обрядов. Эта та особенность народных традиций, которая позволяет каждому проявить свою инициативу, развить свои способности и таланты на основе приобщения к особенному и общезначимому, существующим в этнических формах.
Мы согласны с мнением Ю.С. Давыдова, Л.Л. Супруновой, что культурные достижения этноса являются составной частью российской и мировой культур. При этом этническая культура – выражение уникальности образа жизни того или иного народа, его верований, этических ценностей, жизненных приоритетов, обусловленных географическими, историческими, психологическими особенностями этноса [36, с. 16].
Таким образом, мы подошли к понятию "полиэтническая культура".
Анализируя педагогическое содержание понятия "полиэтническая культура", С.А. Харитонова рассматривала теоретические и экспериментальные подходы различных авторов к понятиям "поликультурное", "мультикультурное", "многокультурое" образование. Проведенный анализ позволил сделать вывод, что полиэтническая культура является результатом процесса межэтнической интеграции, предполагающий интеграцию личности в условиях многонационального общества и способствующий сохранению при этом ее культурной самобытности. При разработке теории полиэтнического культурного образования ею определена его основная цель, которая заключается в следующем – способствовать с помощью школы, семьи, других образовательных институтов воспитанию всесторонне развитого человека, который характеризуется: толерантностью взглядов и суждений; признанием и развитием культурного плюрализма; свободой выбора своей культурной идентичности.
Полиэтническая культура – это тип культуры, которая формируется в результате процесса межэтнической интеграции, предполагая интеграцию личности в условиях многонационального общества, и направлена:
– на сохранение ее культурной самобытности,
– на выработку толерантного поведения и уважения к культурным различиям,
– на формирование полиэтнической культурной компетенции [134].
Рассмотрев полиэтническую культуру как социокультурный феномен, нам необходимо рассмотреть вопросы формирования полиэтнической культуры с педагогической точки зрения.
Мы согласны с мнением Т.В. Поштаревой, что полиэтническое образование в этнически неоднородной среде является наиболее перспективной образовательной стратегией. Оно рассматривается как часть содержания современного образования, способствующего приобщению учащихся к родной этнической культуре, усвоению знаний о культурах иных этнических общностей и их представителям; осмыслению общего, особенного и единичного в традициях, образе жизни, культурных ценностях народов; воспитанию взаимной этнической толерантности и уважения к этнокультурному плюрализму; формированию готовности и умения жить в полиэтнической среде [100, с. 18].
Т.В. Поштарева выделяет следующие особенности полиэтнического образования: отражение в учебном материале гуманистических идей; использование языков культуры и искусства как средств формирования этнокультурной компетентности учащихся; сочетание основ национальной (родной), русской и мировых культур в содержании образования; воспитание личности толерантной к этнокультурному разнообразию, с развитыми социально-ценностными потребностями в миротворческой, созидательной деятельности; формирование мультикультурной личности, осознающей себя как гражданина Российского государства, мира, стремящегося к диалогу и солидарности со всем человечеством; осуществление полиэтнического образования в контексте культурно-образовательной жизни края; превращение образовательного учреждения в открытую социально-педагогическую систему, способствующую интеграции молодого поколения в полиэтническую среду [100, с. 23].
1.2. Концепция и модель формирования полиэтнической культуры младших подростков
Процесс формирования полиэтнической культуры строится на основе теоретико-методологических позиций. Общепринятым является положение о том, что любое педагогическое действие успешно протекает в специально организованной образовательной среде. Методологическим инструментом построения полиэтнической образовательной среды выступают концепция диалога культур. Диалог подразумевает множество смыслов или разные смыслы, имеет множество значений. По мнению М.М. Бахтина, предполагаются уникальность каждого партнера и принципиальное равенство друг с другом; различие и оригинальность точки зрения, ориентация на понимание и активную интерпретацию точки зрения партнера; взаимное дополнение позиций участников общения, соотнесение которых и является целью диалога [135, с. 116].
По мнению философа B.C. Библера, диалог культур, диалог с тем, что является иным, представляет основу универсальности. Диалог культур предполагает воспитание детей в духе доброжелательности, толерантности, открытости к сотрудничеству, способности к сопереживанию. В связи с этим, встает необходимость к передаче детям универсального наследия, основу которого составляет передача культурного достояния [2, с.7].
З.И. Гладких считает, что особенности национальной культуры ярче высвечиваются в диалогическом взаимодействии с инокультурными явлениями. "Чужая культура в глазах другой культуры раскрывает себя полнее и глубже… При такой диалогической встрече двух культур они не сливаются и не смешиваются, каждая сохраняет свое единство и открытую целостность, но они взаимно обогащаются", – утверждал М.М. Бахтин.
Диалог культур является основой взаимного обогащения и саморазвития культур. Изучение национальных стилей формирует представление о многоликости культуры, о многообразии и единстве духовного опыта человечества. [27, с. 15].
При разработке теории и практики диалогового обучения B.C. Библером, В. Оконем и другими учеными использованы идеи М.М. Бахтина о человеке как уникальном мире культуры, вступающем во взаимодействие с другими личностями-культурами, творящем себя в процессе такого взаимодействия и воздействующем на других. Диалог в концепциях ученых выступает механизмом взаимовлияния личностей-культур, интерпретируется как форма общения отдельных людей и как способ взаимодействия их с объектами культуры и искусства в исторической перспективе. Слово (мысль, сознание), по Бахтину, обретает в диалоге бесконечное множество новых смыслов. Постижение собственного "Я" происходит через общение с другими.
Развитие личности посредством постижения культур в исторических средах, развертывание диалога вокруг ключевых проблем их воспроизводства и взаимодействия позволяет осознать, что культура имеет многообразные проявления во времени и пространстве и помогает определить место и назначение человека в современном мире [36, с. 14].
Через постоянное "общение-действование" человек становится подлинным субъектом культурно-исторического и образовательного пространства. Он обретает собственный образ сквозь призму общения, утверждает себя в мире, ведя непрерывный диалог как с другими субъектами, другими культурами так и с самим собой.
Исходя из культурологической концепции М.М. Бахтина – B.C. Библера, В.П. Борисенков для характеристики образовательного пространства принципиально значимыми считает следующие положения:
– диалог как механизм рождения и способ существования культуры;
– диалог как "сочетание неслиянных голосов";
– существование двух полюсов диалога, внутреннего и внешнего, – микродиалога, пронизывающего каждую единицу человеческого сознания, и макродиалога – диалога в Большом времени культуры;
– противопоставление самосознания отдельной личности (как и отдельной нации) множеству других сознаний (культур), раскрывающихся в напряженном взаимодействии с ним и друг с другом;
– способность каждой культуры говорить на одном языке, но при этом говорить о метавопросах, метаидеях, субстанциональных для языка любой другой культуры.
Таким образом, концепция культуры, разработанная М.М. Бахтиным и В.С. Библером, основана на особом понимании диалога, возникающего в результате взаимодействия открытых и скрытых реплик, внутренних и внешних импульсов. Культура может жить и развиваться только на грани культур, в одновременности, в диалоге с другими целостными, замкнутыми "на себе" культурами.
Опираясь на концепцию диалогической поликультурности М.М. Бахтина и B.C. Библера, можно предположить существование метакультуры – культуры более высокого порядка, которая строится на основе множества национальных субкультур, взаимодействующих в общем культурном пространстве [15, 349–351].
Принцип диалога культур в образовании реализуется через сравнение достижений культуры родного народа с культурными ценностями других народов, выявление их общечеловеческой значимости, осознание важности культурного многообразия для своего развития [36, с.15].
Общие концептуальные подходы исследуемой нами проблемы строятся на фундаментальном исследовании академика РАН Г.Н. Волкова, который теоретически обосновал этнопедагогическое образование подрастающего поколения.
Активизация процесса возрождения культурно-исторического наследия различных этносов в России повышает интерес к народной педагогике с ее мудрым, выверенным столетиями опытом воспитания.