Главную задачу политической теории Аристотель видел в том, чтобы отыскать в уже имеющейся исторической практике, т.е. на земле, а не на небе, совершенное государственное устройство, позволяющее достичь общественного блага, политической справедливости, т.е. того, что служит общей пользе. Вряд ли постановка самой исследовательской задачи может считаться вполне корректной, поскольку, если бы такую задачу Аристотелю пришлось бы решать в наше историческое время, у него было бы очень большие, принципиально неразрешимые проблемы в поисках совершенного государственного устройства. Так что в оценках того, кто ближе к истине - Платон со своими идеями - "небесами" или Аристотель со своей "приземленной" трактовкой проблем политологии, вовсе не надо торопиться.
Аристотель
Наилучшим Аристотель считал такое государственное устройство, которое опирается на большинство населения, на средний класс. В своем произведении "Политика" он писал:
В каждом государстве есть три части: очень состоятельные, крайне неимущие и третьи, стоящие посредине между теми и другими... Итак, ясно, что наилучшее государственное устройство то, которое достигается посредством средних, и те государства имеют хороший строй, где средние представлены: в большем количестве, где они - в лучшем случае - сильнее обеих крайностей или по крайней мере каждой из них в отдельности. Соединившись с той или другой крайностью, они обеспечивают равновесие и препятствуют перевесу противников. Поэтому величайшим благополучием для государства является то, чтобы его граждане обладали собственностью средней, но достаточной; а в тех случаях, когда они владеют слишком многим, другие же ничего не имеют, возникает либо крайняя демократия, либо олигархия в чистом виде, либо тирания, именно под влиянием противоположных крайностей.
Исходя из этих соображений, Аристотель считал наилучшим устройством государства так называемую политию, опирающуюся на средний класс и сочетающую положительные черты олигархии и демократии.
Построена ли где-либо в мире эта самая полития? Вопрос риторический.
2.3. Политические учения Средневековья
Политическая мысль Средневековья базировалась на античных источниках, и наиболее авторитетными считались труды Аристотеля и Платона. В то же время средневековые политические идеи обязательно обосновывались религиозной догматикой, христианской или мусульманской. Так, происхождение власти, государства велось не от "мира идей", как у Платона, а от Бога. Признавалось, что поскольку Бог на небе один, то и на земле правитель должен быть один, т.е. наилучшей формой государства считалась монархия.
Наиболее последовательным результатом применения религиозной догматики к осмыслению политической жизни стали теократические теории. Они оправдывали сложившуюся иерархическую структуру общества, ссылаясь на то, что такая же иерархия существует и в "небесном граде". Признавалась святость монарха как помазанника Божья, а смена власти считалась возможной только на основе династического принципа. Основываясь на той же логике, церковь поддерживала и идею нерушимости существующей власти.
В то же время христианство, изначально порожденное освободительными движениями беднейших слоев населения, содержало в себе и некоторые демократические идеи, в том числе всеобщего равенства, любви к ближнему и т.п. Согласно христианскому учению, скорее верблюд пройдет сквозь игольное ушко, нежели богатый войдет в Царство Божие.
Излагая основные христианские идеи общественно-политического развития, один из мыслителей раннего Средневековья - Августин Блаженный (354-430) в своем известном труде "О Граде Божьем" предложил первый вариант периодизации всемирной политической истории. По его представлениям, всемирная история началась с наказания людей за первородный грех и через длительное время закончится искуплением этого греха, отделением праведников от грешников в день Страшного суда.
Несмотря на определенную наивность, эта политическая концепция Августина пользовалась весьма значительным влиянием на протяжении всего Средневековья и в какой-то степени сохранила его среди верующих до сих пор.
Учение Фомы Аквинского
В наиболее полном виде эта политическая концепция поддерживается и развивается в трудах средневекового теолога, философа и политолога Фомы Аквинского (1225-1274), основателя нового направления в философии Средневековья - томизма, представлявшего собой наиболее рационализированную форму религиозной философии. Современная католическая церковь использует это учение в качестве своей основополагающей философской системы.
Фома Аквинский
Главное политическое произведение Фомы Аквинского - "О правлении государей". Политические убеждения Аквината вытекают из учения Аристотеля о человеке как существе общественном, политическом, о естественном происхождении государства. Целью государства является общее благо. Но политическое учение "язычника", нехристианина Аристотеля Фома согласовывает с христианской догматикой, подчеркивая, что естественные законы возникновения государств и права, изложенные Аристотелем, не противоречат божественному закону, а лишь дополняют его. Из этой посылки Фома Аквинский делает весьма радикальный вывод о том, что народ имеет право восстать против государя, если тот нарушает естественный закон.
Естественное происхождение государства в форме монархии Фома Аквинский объясняет следующим образом:
Для человека, однако, так как он существо общественное и политическое, естественно, что он живет во множестве, даже еще более чем все другие существа, ибо этого требует естественная необходимость. Поэтому тот, кто царит в доме, зовется не царем, а отцом семейства. Он, однако, имеет некоторое сходство с царем, из-за чего царей иногда именуют отцами народов.
Монархическую форму правления он противопоставляет тирании. Преимущества монархии он видит в том, что единая сила более действенна в исполнении намеченного, чем рассеянная и разделенная. Следовательно, насколько более полезно, когда сила, действующая во благо, более едина, так как она направлена к совершению добра... Сила же нечестивого правителя направлена к злу множества, так как общее благо множества он обратит только в свое собственное благо.
Следовательно, чем больше отвергают общее благо, тем более несправедливо правление; а отвергают общее благо больше при олигархии, когда добиваются блага для немногих, и еще больше отступают от общего блага при тирании, когда добиваются блага только для одного. Поэтому правление тирана самое несправедливое.
В качестве мер недопущения превращения правителя в тирана Фома Аквинский считает возможным применение самых крайних мер:
И если бремя тирании нестерпимо, некоторым представляется, что убить тирана. ради освобождения множества было бы доблестным делом для храброго человека.
Однако, будучи человеком своего времени, Аквинат завершает свое политическое учение обоснованием положения о приоритете церковной власти над властью светской. Он пишет:
Жить, следуя добродетели, не является конечной целью объединенного множества, цель посредством добродетельной жизни, достичь небесного блаженства. Поэтому служение царству, поскольку духовное отделено от земного, вручено не земным правителям, а священникам и особенно высшему священнику, наследнику Петра, наместнику Христа, папе Римскому, которому все цари христианские должны подчиняться как самому Господу Иисусу Христу. Ведь те, кому принадлежит забота о предшествующих целях, должны подчиняться тому, кому принадлежит забота о конечной цели и признавать его власть.
Идея о монархии как наилучшей форме правления, а также о недопустимости ее превращения в тиранию была настолько прочно укоренена в сознании средневекового общества, что она находила отражение и поддержку не только в специальной философско-политической, но и в художественной литературе. Так, ирландский поэт Седулий Скот (IX в.) обращался с о следующим стихотворным поучением к князьям:
Те цари, что злыми делами
Обезображены, разве не схожи
С вепрем, с тигром и с медведями
Есть ли хуже этих разбойник?
Что кичитесь в мире, венками
Украсясь, в пурпур одевшись?
Ждут вас печи с пламенем ярым;
Их же дождь и росы не тушат.
Вы, что отвергли Господа Света
Все вы во мрак загробного мира
Снидите; там же вся ваша слава
В пламени сгинет на вечные веки.
А безгрешных в небе прославят
Высшим венцом и светом блаженным.