Деконструктивисты ведут себя наподобие прославленных французских генералов, которые всегда отставали на одну войну: они еще бьются с наивностью, непосредственностью, "естественностью", как будто задача интеллигенции по-прежнему состоит в освобождении народа от избытка веры. Они так и не поняли, что критический дух давно умер от передозировки неверия. Так же как миниатюризация компьютеров сделала их общедоступными, массовое производство уменьшенных "моделей" критического духа удешевило сомнение настолько, что теперь любой может с легкостью сомневаться в самой сильной и крепкой достоверности, без усилий "деконструировать" самые прочные и высокие здания. Почему деконструктивисты никак не поймут, что "наивная вера в авторитеты" уже сменилась столь же массовой "теорией заговора", и этот общедоступный и дешевый ревизионизм вызывает мутации критического духа, который обращается в свою противоположность – "наивное неверие в авторитеты", или "критическое варварство". Композиционисты, напротив, работают не над разоблачением веры, а над кропотливым производством доверия. Они считают, что наивность не представляет ужасного греха, но является утраченной живительной добродетелью, которая должна быть обретена вновь, в муках. Они не хватаются за пистолет, заслышав слово "достоверность", потому что знают, каких трудов стоит произвести даже малую толику этого драгоценного продукта.
Можно ли убедить критическое сознание в том, что конструктивизм означает лишь медленное и постепенное достижение объективности, моральных норм, гражданского мира, благочестия, и потому все едва различимые посредники практик должны быть заботливо собраны и сохранены (а не развенчаны и уничтожены)? Боюсь, потребовались бы такие глубокие сдвиги в нашей интеллектуальной экологии, что их трудно себе вообразить. Тем не менее, эта перемена необходима, если мы решимся на следующий, еще более трудный шаг – убедить фундаменталистов, что конструктивистская идиома может предоставить им прочную и долговременную гарантию спасения ценностей, за которые они столь поспешно готовы умереть. Сколько еще времени должно пройти, чтобы слово "конструкция" перестало звучать как медицинский приговор или признание слабости – приманки для деконструктивистов? Сколько еще будет звучать в этом слове воинственный клич, призыв к оружию, а не мольба о приумножении заботы и внимания, не вопрос: "Как лучше построить?"
В заключение – шутка в духе рейтингов Яна Хакинга. Я предлагаю следующий тест.
Когда вы слышите, что нечто дорогое для вас назвали "конструкцией", вашей первой реакцией будет (отметьте подходящий вариант ответа):
а) схватиться за пистолет;
б) замахнуться кувалдой;
в) возвести строительные леса.
Ответ. Если вы отметили "а", то вы – фундаменталист и готовы уничтожить любого, призывающего к разрушению, устоять перед которым может лишь то, что не создано руками человека. Если вы отметили "б", тогда вы деконструктивист, полагающий, что "конструкция" доказывает слабость постройки и, следовательно, ее нужно превратить в руины, дабы расчистить путь для лучшей и более прочной структуры, не тронутой человеческими руками. Если вы отметили "в", тогда вы конструктивист, или, скорее, композиционист, посвятивший себя именно сохранению и поддержанию хрупких жилищ.
Если же вы отметили все три пункта, тогда вы безнадежно сбиты с толку…
Перевод с английского Ольги Столяровой
Литература
Baudrillard, J.(2002). L’esprit du terrorisme. Paris: Galelée. Bensaude-Vincent, B. (1998). Eloge du mixte. Matériaux nouveaux et philosophie ancienne. Paris: Hachette Littératures.
Bijker, W. (1995). Of Bycicles, and Bulbs: Toward a Theory of Sociotechnical Change. Cambridge, Mass.: mit Press.
Bloor, D. (1999). "Anti-Latour" in Studies in History and Philosophy of Science 30, no. 1: 81–112.
Bourdieu, P. (1986). "La Force du droit". Actes de la recherché en sciences socials 64: 3–19.
De Libera, A. (1996). La querelle des universaux. De Platon а la fi n du Moyen Age. Paris: Le Seuil.
Favereau, O. (2001). "L’économie du sociologue ou penser (l’orthodoxie) а partir de Pierre Bourdieu". In Le travail sociologique de Pierre Bourdieu. Dettes et critiques. Edition revue et augmentée, edited by Bernard Lahire. Paris: La Découverte.
Galison, P. (2002). "Images Scatter into Data, Data Gathers into Images". In B. Latour, and P. Weibel (Eds). Iconoclash. Beyond the Image Wars in Science, Religion and Art. Cambridge, Mass, mit Press pp. 524–537
Geslin, P. (1994). "Les salins du Bénin et de Guinée, ou comment l’ergonomie et l’ethnologie peuvent saisir le transfert de techniques et de sociétés". In De la préhistoire aux missiles balistiques – l’intellegence sociale des techniques, edited by Bruno Latour and Pierre Lemonnier. Paris: La Découverte.
Hacking, I. (1999). The Social Construction of What? Cambridge, Mass.: Harward University Press.
Haraway D. (1999). Gender, Race, and Nature in the World of Modern Science. London: Routledge and Kegan Paul.
Heinich, N. (1993). "Les objets-personnes. Fétiches, reliques et oevres d’art". Sociologie de l’art 6: 25–56.
Jullien, F. (1995). The Propensity of Things: Toward a History of Effi cacy in China. Cambridge: Zone Books.
Jullien, F. (1997). Traité de l’effi cacité. Paris: Grasset. Koch, R. (2002). "The Critical Gesture in Philosophy" In Iconoclash: Beyond the Image Wars in Science, Religion and Art, edited by Bruno Latour and Peter Weibel. Cambridge, Mass.: mit Press.
Koerner, J. (2002). "The Icon as Iconoclash". In B. Latour, and P. Weibel (Eds). Iconoclash. Beyond the Image Wars in Science, Religion and Art. Cambridge, Mass, mit Press. pp. 164–214.
Knorr-Cetina, K. (1999). Epistemic Cultures: How the Sciences Make Knowledge. Cambridge, Mass.: Harward University Press.
Koolhas, R., and Mau, B. (1995). Small, Medium, Large, Extra-Large. Rotterdam: Offi ce for Metropolitan Architecture.
Latour, B., and Lemonnier, P. (Eds.) (1994). De la préhistoire aux missiles balistiques – l’intelligence sociale des techniques. Paris: La Découverte.
Latour, B. (1996). Petite réfl exion sur le culte moderne des dieux Faitiches. Paris: Les Empêcheurs de penser en rond.
Latour, B. (1999a). Pandora’s Hope: Essays on the Reality of Science Studies. Cambridge, Mass.: Harward University Press.
Latour, B. (1999b). Politiques de la nature. Comment faire entrer les sciences en démocratie. Paris: La Découverte.
Latour, B. (2002a). "Gabriel Tarde and the End of the Social". In The Social in Question: New Bearings in History and the Social Sciences, edited by Patrick Joyce. London: Routledge.
Latour, B. (2002b). War of the Worlds: What about Peace? Chicago: Prickly Press Pamphlet.
Lemonnier, P. (Ed.). (1993). Technological Choices: Transformation in Material Cultures since the Neolithic. London: Routledge.
MacKenzie, D. (1990). Inventing Accuracy: A Historical Sociology of Nuclear Missile Guidance. Cambridge, Mass.: mit Press.
McGrew, W. (1992). Chimpanzee Material Culture: Implications for Human Evolution. Cambridge: Cambridge University Press.
Mondzain, M-J. (2002). "The Holy Shroud: How Invisible Hands Weave the Undecidable" In In B. Latour, and P. Weibel (Eds). Iconoclash. Beyond the Image Wars in Science, Religion and Art. Cambridge, Mass, mit Press.
Petroski, H. (1996). Inventing by Design: How Engineers Get from Thought to Thing. Cambridge, Mass.: Harward University Press.
Pickering, A. (1995). The Mangle of Practice: Time, Agency and Science. Chicago: University of Chicago Press.
Rheinberger, H-J. (1997). Toward a History of Epistemic Things: Synthetizing Proteins in the Test Tube. Stanford, Calif.: Stanford University Press.
Souriau, É. (1935). "L’oeuvre а faire". Paris: Félix Alcan.
Souriau, É.. (1939). L’instauration philosophique. Paris: Félix Alcan.
Stengers, I. (1993). L’invention des sciences modernes. Paris: La Découverte.
Stengers, I. (1997). Power and Invention. Minneapolis: University of Minnesota Press.
Stengers, I. (1998). "La guerre des sciences: et la paix?" In Impostures scientifi ques. Les malentendus de l’affaire Sokal, edited by Baudouin Jurdant. Paris: La Découverte.
Suchman, L. (1987). Plans and Situated Actions: The Problem of the Human Mashine. Cambridge: Cambridge University Press.
Tarde, G. (1999). Monadologie et sociologie. Paris: Les empêcheurs de penser en rond.