Геракл – герой, как в случае с Аресом, имеет то же имя, что у древних греков, но на этом сходство не оканчивается. В древнегреческой мифологии Геракл вывел из подземелья на свет (в мир) чудовище Кербера или иносказательно явил его людям. Там же в Древней Греции киммерийцев называли кербериями. В мифологии скифов, являвшихся частью одного, общего с киммерийцами этноса, Геракл-прародитель нашёл полудеву-полузмею (чудовище) в пещере (подземелье), от которой при его участии произошли скифы. Соответственно и кимеров, и скифов в одном случае явил, в другом породил, при схожих обстоятельствах, Геракл-согласимся с невозможностью совпадения. Имя герою скорее всего дали под впечатлением от бога громовержца: ТаРХан -ГеРаКл – ГеоРГий.
Таким образом, связи религиозных воззрений древних русов со скифскими проявились в главном божестве Перуне и менее почитаемом, по причине давнего перехода от пастушества к земледелию, Купало. Для пущей убедительности в наличии близкого родства, нужно разглядеть подобное в отношении равнозначного с Перуном бога Велеса (Воло са). Волос в источниках фигурирует как скотий бог или бог скота (коров, овец и т.д.). Русы сохранили в памяти самоназвание своих предков сколотов, скотов (скитов) через название их (скифов) главного источника благосостояния-коров, быков и т.д., о чём свидетельствует главная функция Волоса – приносить достаток. Об этом же говорит название у славяно-росов казны – скотница. В поддержку напрашивается то, что бык и вол (ВОЛос) на санскрите – бала-да (ВОЛос – ВОЛ – БАЛада). Здесь можно сделать замечание относительно утверждения, что Перун был богом князя и дружины и потому помещался на горе (в Киеве), а Велес соотносился с простым людом и место имел внизу (на Подоле). Во-первых, у простолюдинов скота было немного или не было совсем. Во-вторых, в части договоров с Византией князь и дружина клянутся как Перуном, так и Велесом. Всё гораздо проще, скот (достаток) – вещь приземлённая, от земли и место идолу Велеса внизу, в то время как Перун олицетворял гром и молнию, потому соответственно располагаться его идол должен был на возвышенности.
Высокопочитаемый, но позже ушедший в тень Перуна, по той же причине что и Купало, Даждьбог с большой вероятностью может быть признан потомком скифского Папая. Папай – бог-отец или Тата, при схожести образов вполне уместно соответствие ТАТа – ДАжДь. Ещё более архаичный, нежели Даждьбог, бог Род имеет родственную связь с богиней Артимпасой, потерявшей в своём имени за ненадобностью пастушечью составляющую: РОД – АРТим (паса). Сварог идентичный, по мнению многих, в том числе Б.А. Рыбакова, Роду пришёл к русам из времён, когда народы скифского круга, индоарии и арии Авесты были едины, так как и имя и функции небесного бога реконструируются из санскритских сварга – небо и сваргин – бог. Попутно нельзя не отметить их связь со сваром-солнцем (санс). Здесь можно привести интересное наблюдение (может быть совпадение) в отношении имени Сварог. Сва, также из санскрита-свой, а рог, из ранее сделанного анализа, – бог, то есть Сварог не только небесный, но и свой бог. В русском языке есть созвучное рог, слово рок – доля, богом предначертанная судьба, в понимании древних русов, в то же время доля на сан скрите – бага, то есть бог – гор – рог – рок. Отсюда видно, как русские слова горе и рок в очередной раз демонстрируют сохранение смысла при двустороннем прочтении (звучании) слов, означающих сакральные понятия. Интересно, что судьба на санскрите – кар-ман (рок при обратном прочтении), имеет ещё и более глубокое значение – причинно-следственный закон.
Бог второго уровня древнерусского пантеона Хорс в выявлении родства со скифским кругом не нуждается – у него без сомнения скифское имя. Для Ярилы, ещё одного бога древнерусской мифологии, напрашивается аналогия со скифским Аресом.
Анализируя древнерусский пантеон богов, следует помнить, что здесь под древними русами, как выше было установленно, следует понимать продукт смешения славян и росов, непосредственными предками которых были скифы у первых и сарматы у вторых. В общеславянской мифологии по определению должно быть больше связей именно со скифскими верованиями. Так, например, в сонме божеств древних славян имелся женский персонаж с именами Пеперуда, Папарада или Додола, определяемый как жена Перуна. В скифском пантеоне имеем бога Папая и богиню Апи с созвучными именами, принимая во внимание изменения гендерных приоритетов, можно предположить их отзвук в имени Папарады. Это предположение нетрудно подкрепить вторым именем Папая из санскрита – Тата: ТаТа – ДоДола – ТабиТи. Как можно заметить, и богиня скифов Табити вполне уместна в этом ряду. Имя божества Додолы (До-доля) подтверждает связь сакрального с долей, роком, судьбой. Ещё более явное свидетельство преемственности пантеонов в имени Папарады, это, видимая невооружённым глазом, связь ПАПАй + РОД.– ПАПаРАДа Такие трансформации, сопровождаемые сменой функций и пола у богов, возможны во времени и обусловлены коренной ломкой хозяйственного и соответственно жизненного уклада, каковой являлся переход от кочевнического пастушества к оседло му земледелию и общего для всех народов перехода от матриархата к патриархату. Кроме того, необходимо отметить трудности при восстановлении родственных связей проистекающие из субъективного воспроизведения имён и названий в письменных источниках. Например, самоназвание народа сколоты (что небесспорно) в разных источниках воспроизведено как: скифы, скиты, ишкуза, ашгуза, ашкеназ. Проблемы при восстановлении связей между религиозными представлениями древних русов и народов скифского круга, обусловленной отсутствием сведений об этой стороне жизни у киммерийцев и сарматов, как выяснилось, нет. И, тем не менее, можно встретить интересное утверждение о том, что славяне не могут являться потомками сарматов вследствие различия их религиозных воззрений. Если следовать этой логике, то христианин Ярослав Мудрый не может быть потомком князя Святослава, так как последний поклонялся языческим богам. Там же познаём, что о религии сарматов нет достоверных данных, но предположительно они были зороастрийцами, и поклонение огню передалось от них славянам в виде перунизма. То есть религия у славян отличалась от неопределённой сарматской, но передалась им (славянам) от сарматов! То, что славяне произошли не от сарматов, а от скифов, но по другим причинам ранее здесь было установлено, или была попытка это установить. Зороастризма же у сарматов быть не могло, так как, согласно топонимам в Авесте, описывающим места рождения и проповедей Заратушты, истоки религии локализуются на территории Северного Ирана, Афганистана и Пакистана. Следовательно зороастризм в проповедях, но не как вероисповедание появился уже после разделения арийской общности на индоариев, ариев Авесты и народы скифского круга. Как вера, зороастризм был признан много позже. Сарматов от указанных мест отделяли многие народы, саки в том числе, и нигде не обнаружены следы зороастризма. И самое главное, таких следов нет в местах обитания сарматов.
Относительно древнерусского пантеона есть интересное наблюдение. Боги переходили от предков и с ними (предка ми) ассоциировались, что наблюдается в случае с Велесом – богом скотов-сколотов, богом предков. Древние русы называли идолов своих богов ещё и по-другому – кумирами, но это – кимеры, также являвшиеся их предками. Можно не знать имён богов, которых почитали этносы, сопровождалось ли это поклонением огню, общность религиозных воззрений выявляется через близкое подобие, схожесть обрядов и ритуалов, главным из которых и наиболее легко прослеживаемым было погребение. Начиная с племён ямной археологической культуры (прибл. 3500 лет до н.э.) и заканчивая славяно-росами и русами времён ПВЛ, сохранялся обычай подкурганных захоронений. Обряды, сопровождавшие погребение, такие как тризна и страва, оставались неизменными со времён не позднее киммерийцев и соблюдались после крещения Руси, живы они и сейчас в несколько изменённом виде, называемые по-другому, но имеющие тот же сакральный смысл. Религиозные воззрения включали также культ почитания предков, частью которого был и ритуал погребения, относившийся одновременно к представлениям о загробной жизни – прерогативе богов. Культ предков, существовавший параллельно с почитанием богов, в устной традиции позже с появлением письменности отразился в священных, в том числе для самоопределения народов, древних историко-литературных произведениях: РигВЕДа, А-ВЕСТа, ПоВЕСТь временных лет, наглядно демонстрирующих их культурную связь, притом, что написаны они в разных религиозных традициях.
Именослов
Далее приведены известные истории киммерийские, скифские и сарматские имена, при анализе которых без труда можно увидеть их общность, принадлежность к ариям и свидетельства последующей трансформации в славянские и русские (некоторые имена представлены в др.греческой трансляции с нескифскими окончаниями "с", "ис"):
Таргитай, легендарный прародитель скифов-Тархан+гет, Тарх Годинович, герой др. рус. былин;
Колоксай, легендарный первый царь скифов, сын Таргитая-Коло+кса(трий), кс(ш)атрий-воин, санс;
Арпоксай, сын Таргитая – Ар(ий)-по-кса(трий);
Липоксай, сын Таргитая -Липокса(трий);
Сайрим, прародитель сарматов (авест) – С-арима, аримы-гимеры
Агат(ф)ирс, легентарный сын Геракла – Гет-Ар;
Гелон, легендарный сын Геракла – Кела-гаст, князь антов (кела-коло), Олег в обратном звучании;
Пал, легендарный царь скифов – Пала (царь, санс);
Агаст, царь скифов и сарматов, сын Аэта – Кел-агаст, Гостомысл, славянские князья;
Ишпакай, царь киммерийцев VII в днэ – Ишпакай царь скифов, Аспа-кай (аспа-конь, авес);
Сандакшатра, царь кимеров, преемник Ишпакая – Санда(на)-кшатрий, Сандана-бог солнца;
Лигдамис, царь кимеров, сын Сандакшатры – Лик+(Дан)дамис, цари скифов;