Академик Б.А. Рыбаков, склоняясь к иранскому заимствованию, пытался определить сферу власти Симаргла, исходя из функций Симурга. Симург охраняет Мировое Древо, на котором находятся семена всех растений. Поэтому академик определял Симаргла как божество семян, ростков и корней растений, охранителя побегов и зелени. Рыбаков считал, что Симаргл имел внешний облик "собако-птицы" или, может быть, грифона.
В народном искусстве XI–XII веков крылатые псы в окружении растительного орнамента очень распространены. Археологи находят браслеты, подвески, имеющие форму крылатой собаки; даже на воротах одного из суздальских храмов вырезаны эти мифические существа.
Позднее имя Симаргла, по мнению некоторых исследователей, заменилось именем Переплута, божества более низкого ранга.
Одним из центральных божеств славянской мифологии, которому, при этом, не нашлось места в пантеоне Владимира, был бог Велес (Волос). Его идол находился в Киеве "под горой", вероятно, на киевском Подоле, в нижней (торгово-ремесленной) части города. В "Житии Владимира" говорится, что этот идол был скинут в Почайну во время крещения Руси в 988 году.
Культ Велеса, наряду с культом Перуна, относится к древнейшим общеславянским, их имена реконструируются на праславянском уровне. Велес противодействует Перуну и в древнеславянских источниках сравнивается с греческим Паном - богом дикой природы и лесов.
Во многих источниках времен Древней Руси прослеживается противопоставление Перуна и Велеса. Так, в договоре Руси с Византией 907 года Велес соотносится с золотом, а Перун - с оружием. Велес считался богом купцов, покровителем торговли, тогда как Перун был богом воинов. Есть также теория, что Велес был богом "всей Руси", а Перун - преимущественно богом княжеской дружины.
В народных обычаях сохранилось множество отсылок к поклонению этому богу. Например, в дар ему оставляются несжатыми на поле несколько колосков "Велесу (Волосу) на бороду". С именем Велеса у славян связывалось звёдное скопление Плеяд (др. - рус. Волосыни).
В "Слове о полку Игореве" песнотворец Боян называется "Велесовым внуком", из этого заключают, что Велес покровительствовал мудрости, поэзии, обрядовой песне.
В "Житии Авраамия Ростовского" сказано, что в Чудском конце Ростова поклонялись идолу Велеса XT веке, то есть уже после крещения Руси. Есть предание, что Ярославль основан в 1010 году на месте храма Медвежий Угол, который был посвящен Велесу и в котором волхвы содержали священного медведя. Князь Ярослав Мудрый, правивший в Ростове, убил медведя и разогнал волхвов. По одной из легенд, идолу Велеса поклонялось племя ильменских словен. Правда, легенда эта записана в XVTT веке. В Великом
Новгороде есть церковь Власия, стоящая на Волосовой улице. Существует мнение, что именно на этом месте было капище Велеса. Есть данные о капищах Велеса и в других местах Руси.
Таким образом бог Велес имеет различные функции. Он - податель богатства, поскольку он покровитель скота, главного источника достатка в древние времена, покровительствует торговле и купцам. А оставление ему несжатых колосьев указывает, что он вообще покровительствовал урожаю. Велес - бог потустороннего мира. В представлении древних индоевропейцев загробный мир - это пастбище душ. Велес - покровитель поэзии и магии. И он же как повелитель загробного мира связан с властью и собственностью.
В христианское время Велес не исчез, как произошло со многими другими богами. Его образ как бы разделился на три части. Во-первых, сохранилось представление о нём как о злом духе, чёрте: русское диалектное волосатик, волосень - "нечистый дух, чёрт", чеш. Veles - "злой дух, демон". Часть функций Велеса взял на себя святой Николай, который покровительствовал богатству и торговле, а также считался в представлении русских хозяином подземного и морского миров. И кроме того, благодаря созвучию имен Велес слился с христианским святым Власием, покровителем скота. Ужев третьей четверти XI века в берестяной грамоте церковного содержания в перечне святых фигурирует Волос.
Славяне представляли Велеса в образе медведя (у западных славян это человек с медвежьей головой). Это подтверждают многочисленные археологические находки фигурок медведя, ритуальных захоронений медведя, амулетов из медвежьих костей и т. п. Это находят во всем восточнославянском мире. У славян существовало поверье, что лапы медведя оберегают домашний скот от хищного зверя, поэтому славяне, владеющие скотом, стремились иметь "медвежьи" амулеты.
Макошь (Мокошь) - единственная богиня, которая вошла в пантеон князя Владимира. Она - покровительница женского начала, плодородия, брака, родов, домашнего очага, прядения. Известно, что древнейшими богинями времен палеолита были богини-матери, подательницы жизни. Возможно, что Макошь является "преемницей" такой богини. По мнению академика Б.А. Рыбакова, Макошь была едва ли не центральной фигурой "народного" культа дохристиансой Руси, в отличие от "дружинного" культа Перуна. У Макоши были спутницы и помощницы: Рожаницы, Суденицы, Доля и Недоля.
Согласно Фасмеру, слово "Мокошь" происходит от "мокнуть" (также, возможно, существовал праславянский корень "mokos" - "прядение"),
Макошь упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества.
Как богиня плодородия, мать урожаев она изображалась с рогами (возможно, в древнейшие времена она изображалась в виде коровы или женщины с коровьей головой). Характерный женский рогатый головной убор носили ещё в XIX веке на народных праздниках. В жертву Макоши в России и на Украине еще в XIX веке приносилась пряжа, выбрасывавшаяся в колодец (ритуал назывался "мокрида"). Академик Б.А. Рыбаков выдвинул версию ее имени: Ма - мать, кошь - древнерусское "жребий", то есть Макошь - "Мать счастливого жребия", богиня удачи, судьбы.
В более поздние, христианские времена, образ Макоши слился с образом святой Параскевы Пятницы. Днем Макоши, как и богинь у других народов, была пятница. Статуи святой Параскевы (Прасковьи) ставились у колодцев и водоемов; со дня 28 октября, посвященного Параскеве, женщины начинали мять лен. Параскеву называли "бабьей святой", она в народе считалась покровительницей матерей и незамужних девушек. По пятницам не разрешалось прясть и ткать.
В XTV–XVT вв. на русском Севере, где Макошь помнили, она считалась невидимой пряхой, вмешивающейся в женские работы, тайком стригущей овец, запрещающей прядение в праздничные дни. В исповедальниках XVT века среди запретов разных видов гадания есть и такой вопрос: "не ходила ли еси к Мокуши?".
Ярила (Ярило) - до сих пор идут дискуссии, бог это или ритуальный персонаж народных обрядов, но считается несомненным, что он связан с идеей плодородия, прежде всего весеннего, сексуальной мощи.
Также пока непонятно, откуда произошло и что означает имя этого персонажа. Попытки объяснить имя начались в XTX веке. Одни ученые находили соответствие между славянским Ярило и санскритскими корнями, другие привлекали греческий язык, третьи обходились славянским "ярый, яриться" и другими аналогами из славянских языков и считали значением имени: "стремительность, быстрота, сила света, весеннего или восходящего солнца". Отсюда делались выводы о функциях весеннего бога. Некоторые исследователи считали Ярило древнерусским праздником, подобным греческим вакханалиям, и отождествляли Ярилу со славянским идолом, Яруной (упомянутым в суздальской летописи), также были предположения, что Ярило и Яровит - бог скотоводства и плодородия балтийских славян - есть одно божество.
Как бы то ни было, праздники Ярилы вешнего справлялись в разных местностях России до начала XTX века. Они были приурочены к разным срокам. Первые обряды, посвященные Яриле, проводились в апреле. Они начинались на языческую Красную Горку (22 апреля), а главные ритуалы начинались 4 июня и завершались в конце месяца. Ярильные ритуалы (ярилки) носили ярко выраженный эротический характер. При их проведении использовались фаллические символы. В "Слове об идолах" (начало XTT века) говорилось, что язычники "чтут срамные уды и в образ сотворены, и кланяются им, и требы им кладут".
После принятия христианства поклонение Ярпле официально прекратилось, но неофициально продолжалось в измененном виде. Это были праздники плодородия земли.
Вот одна из обрядовых песен, которую пели еще в середине XTX века: "Волочился Ярила по всему свету, полю жито родил, людям детей плодил. А где он ногою, там жито копою, а куда он ни взглянет, там колос зацветает".
Святой Тихон Задонский в середине XVTTT века в "Увещании жителям города Воронежа об уничтожении ежегодного празднества под названием "Ярило" подробно описал, как это празднование проходило в Воронеже. Случалось это перед Петровым днем (29 июня): "Из всех обстоятельств этого праздника видно, что был некий древний идол, прозываемый именем Ярило, который в этих странах почитали, пока еще не было христианского благочестия. А некоторые этот праздник, как я от здешних старых людей слышу, называют игрищем.
"А давно ли праздник этот начался?" - спрашивал я у тех же стариков. Они мне на то точно сказали, что еще издавна. А потом добавили, что он из года в год усиливается, и так-де люди его ожидают, как годового торжества. И когда он подойдет, одеваются празднующие в самое лучшее платье, и понемногу в нем начинают беситься; туда и малые дети с великим усилием у своих отцов и матерей просятся. Начинается он, как те же мне люди объясняют, в среду или четверг по сошествии Святого Духа, и усиливается в следующие дни. А в понедельник, в первый день этого поста, оканчивается, только с великим бесчинием и умножением нечестия, как я сам заметил с сожалением".