Если человек достигнет бесстрастия и сольется своим разумом с мировым разумом, он будет подобен богу, ему будет принадлежать все, что подчиняется мировому разуму, то есть весь мир. Он будет и настоящий царь, и богач, и полководец, и поэт, и корабельщик, а все остальные, хотя бы и сидели на троне, хотя бы и копили богатства, будут лишь рабами страстей и нищими душою. Ибо в совершенстве не бывает "более" или "менее": или ты все, или ты ничто. Путь добродетели узок, как канат канатоходца, – оступишься ты на палец или на шаг, все равно ты упал и погиб. Над стоиками очень смеялись за такое высокомерие, но они стояли на своем.
Над ними смеялись, но их уважали. Это была не Диогенова философия поденщика – это наконец-то была, несмотря на все чудачества, настоящая философия труженика. А на тружениках и тогда и всегда держался и дом, и город, и мир. Рабы утешались мыслью, что душой они вольней хозяев, и цари приглашали стоиков к себе в советники. Македонский царь Антигон Младший, бывая в Афинах, не отходил от Зенона и брал его на все свои пиры. Напившись, он кричал ему: "Что мне для тебя сделать?" – а тот отвечал: "Протрезветь".
Сократа афиняне казнили, Аристотеля изгнали, Платона терпели, а Зенона они почтили золотым венком и похоронили на государственный счет. "За то, что он делал то, что говорил", – было сказано в народном постановлении.
Сад Эпикура
А кому не по плечу была упрямая добродетель стоиков, те могли искать счастья в философии эпикурейцев. "Эпикур", "эпикурейцы", "эпикурейский" – эти слова, может быть, не раз попадались вам у Пушкина и у других писателей. Обычно они там означают привольную жизнь, полную наслаждений: эпикуреец – это тот, кто живет припеваючи, знает толк в удовольствиях, изнежен, благодушен и добр.
Настоящий Эпикур, действительно, был благодушен и добр. Но в остальном он был мало похож на этот образ. Это был больной человек с худым, изможденным лицом, всю жизнь страдавший от камней в печени. Он почти не выходил из дому, а с друзьями и учениками беседовал, лежа в своем афинском саду. Питался он только хлебом и водой, а по праздникам – еще и сыром. Он говорил: "Кому мало малого – тому мало всего, – и добавлял: – Кто умеет жить на хлебе и воде, тот в наслаждении поспорит с самим Зевсом".
Эпикур, действительно, считал наслаждение высшим благом. Но наслаждение наслаждению рознь: каждое из них требует усилия, и если усилие требуется слишком большое, то лучше уж такого наслаждения не надо. Может быть, вино и сладости вкуснее языку, чем хлеб и вода, но от вина потом кружится голова, а от сладостей болят зубы. Так зачем? Настоящее наслаждение – это не что иное, как отсутствие боли: когда после долгого мучения боль тебя отпускает, то бывает мгновение несказанного блаженства; вот его-то мудрецу и хочется продлить на всю жизнь. Старый Аристипп считал себя учителем наслаждения, но он был здоровый человек и этого счастья даже не представлял.
Поэтому главное, чем должен дорожить человек, – это покой. Мировая жизнь – игра случайностей, и каждая случайность может больно задеть человека. Особенно будет мудрец уберегаться от государственных забот: уж они-то усилий требуют много, а наслаждения приносят мало. "Живи незаметно!" – вот главное правило Эпикура. (Современников оно возмущало: "Как? Ведь это значит сказать: "Ликург, не пиши законов! Ти-молеонт, не свергай тиранов! Фемистокл, не побеждай азиатов! И ты сам, Эпикур, не учи друзей философии!") Живи в одиночку, люби друзей, жалей рабов и сторонись чужих – и ты убережешь свое наслаждение малым. Так эпикурейцы и жили: о них даже не рассказывали анекдотов, как о стоиках и всех других философах.
Необразованным людям не дает покоя страх богов, страх смерти, страх боли. Для философа и этого не существует. Боги блаженны, а раз они блаженны, то они не знают никаких забот и уж подавно не вмешиваются в нашу человеческую жизнь. Они тоже, как мудрецы, "живут незаметно" где-то в мировых пространствах, наслаждаются нерушимым покоем и только говорят сами себе: "Мы счастливы!" Смерть для человека не может быть страшна: пока я жив – смерти еще нет, а когда наступила смерть – меня уже нет. Боль тоже не заслуживает страха: непереносимая боль бывает недолгой, а долгая боль – переносимой, потому что смягчается привычкой. Следить за своей болью Эпикур умел: когда он почувствовал, что боль дошла до предела, он написал письмо другу: "Пишу тебе в блаженный и последний мой день. Боли мои уже таковы, что сильнее стать не могут, но их пересиливает душевная моя радость при воспоминании о наших с тобой разговорах…" – лег в горячую ванну, выпил неразбавленного вина, попросил друзей не забывать его уроков и умер.
О том, как устроен мир, Эпикур много не задумывался: ведь от этого его покою и наслаждению не было ни лучше, ни хуже. Вслед за Демокритом он представлял себе, что мир состоит из атомов, – это потому, что толчея атомов казалась ему похожа на толчею людей – таких же отдельных, замкнутых и больно задевающих друг друга. Но Демокрит был самым любознательным из греков и интересовался причинами всего, что есть в природе, а Эпикур равнодушно принимал любые объяснения, лишь бы они не требовали вмешательства богов в нашу жизнь. Может быть, небесные светила меж закатом и восходом гаснут и загораются вновь (как светильники у заботливой хозяйки), а может быть, горя, обходят Землю с другой стороны. Может быть, гром бывает оттого, что это ветер рвется меж туч, а может быть, это тучи рвутся по швам, а может быть, это тучи твердеют и трутся жесткими боками друг о друга. Может быть, землетрясения бывают от подземного огня, от подземных ветров, от подземных обвалов земли – лишь бы только не от Посейдона-Землеко-лебателя.
Если уж продолжать наклеивать ярлыки на философские системы, то об эпикурействе можно сказать: это философия обывателя. Не прихлебателя, который клянчит, не труженика, который зарабатывает, а именно обывателя, который немножко имеет, большего не хочет, никого не обижает и думает только о том, что его хата с краю. Эпикурейцев не уважали, но их любили: они были добрые люди, а их соседям-стоикам, например, доброты явно не хватало. Кто уставал от жизни, тот приходил к эпикурейцам. Они гордились, что к ним из других философских школ перебежчиков было много, а от них – никого.
Пока у людей была вместо философии мифология, она представляла им мир большой семьей, где царствует обычай. Философия, от Фалеса до самого Аристотеля, представляла мир большим городом, где царствует закон. Теперь у Эпикура и у стоиков этот мир рассыпался на частицы, меж которыми властвует случай, и перестроился в мировое тело, закон которого – судьба. Это значило, что маленьким греческим государствам настал конец: они теряются и растворяются в больших мировых державах – македонской и римской.
Счастье по пунктам
В чем счастье? На этот трудный вопрос грек мог ответить совершенно точно: он об этом пел на каждой пирушке. Была такая старинная песня:
Лучший дар человеку – дар здоровья;
Дар второй – красота; достаток честный -
Ему третий дар;
а за вином
Радость в кругу друзей -
это четвертый дар.
Греческая философия ничего не отменила в этом списке, а только дополнила его. Она сказала: "Благо для человека бывает трех родов: внутреннее, внешнее и стороннее. Внутреннее – это четыре добродетели; внешнее – это здоровье и красота; стороннее – это богатство и слава, это хорошие друзья и процветающее отечество". Какое же благо важнее всего для счастья? Конечно, внутреннее: его не отнять. Недаром мудрец Биант говорил: "Все мое – во мне".
Четыре добродетели – это разумение, мужество, справедливость и самая необходимая – чувство меры. (Недаром Клеобул говорил: "Мера важнее всего!", а Пит-так говорил: "Ничего сверх меры".) Разумение – это знание, что хорошо и что плохо. Мужество – это знание, что хорошего нужно делать и что не нужно. Справедливость – это знание, для кого нужно делать это хорошее и для кого не нужно. Чувство меры – это знание, до каких пор нужно это делать и где остановиться. Мужество – это добродетель для войны, справедливость – для мира; разумение – это добродетель ума, чувство меры – добродетель сердца. Разумением порождаются понимание и доброжелательство, мужеством – постоянство и собранность, справедливостью – ровность и доброта, чувством меры – устроенность и упорядоченность.
Царя Агесилая спросили: "Какая из четырех добродетелей важнее? Наверное, мужество?" – "Нет! – ответил знаменитый полководец. – Будь у людей справедливость – зачем им было бы мужество?" Платон считал важнее других добродетелей разумение; Аристотель – чувство меры; стоики, пожалуй, все-таки мужество, но все согласились бы, что выше этого стоит справедливость. Когда Платон расчерчивал свое идеальное государство, то разумение у него было добродетелью правителей, мужество – добродетелью стражей, чувство меры – добродетелью работников, а справедливость – общей добродетелью, на которой держалось все государство.
Справедливость оказывалась такой важной потому, что справедливость – это закон, а закон для грека – все. Понимать ее, мы помним, можно было по-разному: для одних она означала "равнозаконие" – всем одно; для других, вроде Платона, "благозаконие" – каждому свое. Даже такая почтенная вещь, как благочестие, была для греков не отдельной добродетелью, а лишь разновидностью справедливости: благочестие – это справедливое отношение к богам. Совершать несправедливость – хуже, чем терпеть несправедливость. Мстить обидой за обиду в старину считалось справедливостью, а у философов – несправедливостью. "Как мне отомстить врагу?" – спрашивал человек у Диогена. "Стань лучше, чем ты был", – отвечал Диоген.
Кому же кажется, что среди земных забот все равно невозможно сохранить бесстрастие истинного мудреца, для тех есть куда более простое житейское правило из одной эзоповской басни: