Знаю, висел я высоко в ветвях на ветрудевять долгих ночей,пронзенный копьем, посвящение Одину в жертву себе.Никто не знает глубин,где сокрыты дерева корни.Никто не дал мне хлеба, ни напиться из рога,взирал я на землю.С громким криком поднял я руны;и я упал.Девять песен силы узнал я от сынаБёльторна, Бестли отца,меду отведал, что стоил мне дорого,из святого сосуда.И обрел я тайные знания,процветал и в мудрости рос;я слова получил от тех слов,что искал, где искал стихи,стихи умножались.Руны найдешь и прочтешь ставы верно,сильную магию,могучие заклятия,что мудрейший нашели создали боги,Одина мудрость.Великан Бёльторн отец Одина, и «девять песен», которые он узнал, это гальдр. Но самое главное, что получил Один, это способность к прорицанию, власть видеть прошлое и будущее. Как и греческий прорицатель Тересий, Один покровитель пророков, и когда вёльва (провидица) говорит, она сообщает, что делает это «по воле Одина». Один истинный маг, бог множества обличий и главный шаман.
Призвание шамана
«Образ дерева характерная черта шаманизма Сибири. Как и древо Вотана (Одина), Иггдрасиль, это мировая ось, уходящая ввысь. Это дерево взрастило шамана, и шаман может к нему вернуться, взяв бубен и войдя в экстатический трансМагия бубна уносит его на крыльях ритма крыльях духовного стремления. Звучание бубна и танец одновременно возносят его дух и призывают его фамильяров невидимых для других людей животных и птиц, которые придают ему сил и помогают в полете».
Кэмпбелл Дж. Маски бога. Созидательная мифология. Том I. Кн. 1
Параллели очевидны, хотя Один нисходит, прежде чем взойти, и пронзает себя сделанным из древесины Иггдрасиля копьем, а не пользуется бубном. Высший бог, символизирующий силы высшего сознания, сходит в нижний мир, к его женским водам, чтобы испить их мудрости. Затем он возвращается, впитав тайны источника. Один это архетип экстатического шамана, покорившего Мировое древо. Затем он обретает связь с «письменной магией» Рун, и это становится новым поворотом древней истории. Возможно, отчасти эта история была создана по образцу мифов об обретении письменности с помощью богов, которые присутствуют в культурах Северной Италии, откуда скандинавы заимствовали (и адаптировали) рунический алфавит. Современные шаманы северных мистерий, желая открыть тайны Рун, следуют пути Одина, отправляясь в путь между мирами.
У Одина, как и у шаманов древности, есть множество животных-фамильяров: два орла (в некоторых версиях два ворона), которые сидят у него на плечах и нашептывают знания; два волка Фреки и Гери и конь Слейпнир, верхом на котором Один спускается в нижние миры. В этом он схож с воистину древним персонажем, известным как Хозяин зверей, это божество первобытных времен, которое показывало людям их взаимосвязь с мирами животных и духов.
Фрейя и лики богини
Фрейя самая славная из богинь. В далеком мифологическом прошлом ваны (боги плодородия) отдали ее асам (небесным богам), чтобы заключить мир. Фрейя стала владычицей Асгарда и Ванахейма. В поздних произведениях искусства (например, в цикле эпических опер Вагнера «Кольцо нибелунга») она предстает в образе прекрасной Афродиты
Севера, но на самом деле ее роль гораздо сложнее. Она ездит в колеснице, запряженной двумя кошками, и в этом напоминает египетскую Исиду владычицу небес и преисподней. Иногда она, как валькирия, выбирает павших на поле боя; ее владения зовутся Folkvangr, и туда она приводит души мертвых. Она равна Одину и, что неудивительно, иногда становится его любовницей. Сходство ее имени с именем менее блистательной жены Одина Фригг позволяет предположить, что они обе могут быть двумя образами одной богини.
Ее главное сокровище золотой пояс Брисингамен. Чтобы заполучить его, она спустилась в Свартальфахейм (страну темных альвов) и провела ночь с четырьмя карликами, так как сочла, что это честный обмен ее тела на сверкающий металл. Затем, словно Венера, она поднялась в высшие миры. Эта история схожа с греческим мифом о Персефоне, богине цветов и плодов земли, которая должна половину года проводить в подземном царстве своего мужа Плутона. Ясно видно, что одна из ролей Фрейн это роль богини земли, которая заключает союз с силами плодородия подземного мира и становится воплощением изобилия земли. Возможно, ее пояс Брисингамен символизирует поле золотой пшеницы, которая заново прорастает после многих месяцев темноты, когда жизненная сила земли пребывала в ледяных оковах зимы.
Также в северной мифологии есть грозные и прекрасные валькирии воительницы, которые сопровождают германского Вотана (Одина), когда он выступает в роли бога смерти и несется по ночному небу во главе призрачной Дикой охоты (или же Яростной стаи). Валькирии выбирали павших в бою воинов, которые будут сопровождать бога мертвых в загробный мир. То есть те, кому посчастливилось погибнуть на поле сражения, удостаивались чести пировать и сражаться с другими избранными Одина в Вальгалле чертоге, в котором крышу из щитов подпирают копья; и там они пробудут до тех пор, пока не настанет Рагнарёк (северный апокалипсис). Валькирии, если можно так выразиться, претворяют в жизнь постановления норн. Изначально валькирии считались свирепыми и кровожадными, но со временем этот образ смягчился и подернулся флером романтики. Например, в Volundarkvida («Песне о Вёлунде») валькирия представлена в образе прекрасной девы-лебедя. В Sigdrífomál («Речах Сигрдривы») валькирия Сигрдрива наставляет героя в искусстве рунной магии указание на то, что валькирии могли быть знатоками рун; это показывает способ передачи искусства рун в данном случае посредством устного наставления, от женщины к мужчине.