В соответствии с Падма Пураной человека не должны беспокоить нехватка или потеря желанных объектов:
алабдхе ва винаште ва
бхакшйаччхадана-садхане
авиклава-матир бхутва
харим эва дхийа смарет (7)
Ум того, кто принял прибежище святого имени, не приходит в беспокойство, даже если нелегко добыть пищу или одежду, или если они были обретены, а затем утеряны. Оставляя все материальные привязанности, он принимает полное прибежище Говинды.
Процесс избавления от печали объясняется в Падма Пуране:
шокамаршадибхир бхаваир
акрантам йасйа манасам
катхам тасйа мукундасйа
спхурттих самбхавана бхавет (8)
Кришна не сможет проявиться в сердце того, кто полон гнева и гордости или скорбит о положении своей жены или сыновей.
Как утверждается в Нарадийа Пуране, следует принимать только те вещи, которые необходимы человеку для жизни в преданности:
йавата сйат сва-нирвахах
свикурйат тавад артхавит
адхикйе нйунатайанча
чйавате парамартхатах (9)
Если преданный принимает те вещи, которые необходимы для поддержания его жизни, это не означает, что он занимается удовлетворением чувств. Преданный не принимает ни слишком много, ни слишком мало, поскольку это препятствует его прогрессу в продвижении к его цели.
Признаки развития беспримесной преданности даются в Шримад Бхагаватам (11.2.42):
бхактих парешанубхаво вирактир
анйатра чаиша трика эка-калах
прападйаманасйа йатхашнатах сйус
туштих пуштих кшуд-апайо ну-гхасам (10)
Преданность, непосредственное восприятие Верховного Господа и отрешенность от всех других вещей - эти три качества одновременно приходят к тому, кто принимает прибежище Верховной Личности Бога, также как удовлетворение, насыщение и утоление голода приходят одновременно и возрастают с каждым кусочком съеденной человеком пищи.
Прогрессируя на пути преданного служения, человек возносит молитвы, подобные молитвам Прахлады Махараджа в Шримад Бхагаватам (7.9.39):
наитан манас тава катхасу викунтха-натха
самприйате дурита-душтам асадху тиврам
каматурам харша-шока-бхайаишанартам
тасмин катхам тава гатим вимришами динах (11)
Мой дорогой Господь планет Ваикунтхи, где нет никаких беспокойств, мой ум чрезвычайно греховен и полон вожделения, испытывая иногда состояние так называемого счастья, а иногда пребывая в так называемом горе. Мой ум полон скорби и страха и все время ищет все больше и больше денег. Так он стал чрезвычайно оскверненным и никогда не находит удовлетворения в темах, связанных с Тобой. Поэтому я самый падший и несчастный. Как же я смогу обсуждать Твои деяния, находясь в таком плачевном положении?
О Кришна! Как мне обрести привязанность к рассказам о Тебе? И как мне медитировать на Твои игры?
В Шримад Бхагаватам (7.9.40) объясняется, как влечение живого существа к объектам чувств, таким как форма и вкус, полностью разрушается:
джихваикато чйута викаршати мавитрипта
шишно нйатас тваг-ударам шраванам куташчит
гхрано нйаташ чапала-дрик ква ча карма-шактир
бахвйах сапатнйа ива геха-патим лунанти (12)
Мой дорогой Господь, о непогрешимый, мое положение в точности подобно положению человека, имеющего много жен, каждая из которых пытается по-своему привлечь его внимание. Например, язык привлекается к вкусным блюдам, гениталии - к сексу с прекрасными женщинами, а осязание - к контакту с мягкими вещами. Желудок, даже наполненный, все же хочет есть больше, а уши, не пытаясь слушать о Тебе, привлекаются, как правило, бесполезными беседами. Чувство обоняния влечет совсем в другую сторону, неугомонные глаза привлечены созерцанием чувственных удовольствий, а действующие чувства привлекаются еще чем-то. Таким образом, я несомненно запутался.
О сын Нанды, как в таком состоянии я смогу помнить о Твоих играх?
Преданный молится о том, чтобы достичь общества Враджаваси, как об этом говорит Господь Брахма в Шримад Бхагаватам (10.14.30):
тад асту ме натха са бхури-бхаго
бхаве тра ванйатра ту ва тирашчам
йенахам эко пи бхавадж-джананам
бхутва нишеве тава пада-паллавам (13)
Мой дорогой Господь, поэтому я молюсь о том, чтобы быть настолько удачливым, что в этой жизни, будучи Господом Брахмой, или в другой жизни, где бы я ни родился, я мог бы считаться одним из Твоих преданных. Я молюсь, что где бы я ни оказался, даже среди животных видов жизни, я мог заниматься преданным служением Твоим лотосным стопам.
О Господь, если я приму рождение на этой земле Вриндавана или в любой другой вселенной, или где-нибудь в Твоем творении как птица или животное, мое единственное желание таково: я хочу быть способным служить Тебе всевозможными способами в обществе Твоих преданных.
Человек должен считать четыре цели жизни (дхарму, артху, каму и мокшу) незначительными. Уддхава объясняет это в Шримад Бхагаватам (3.4.15):
ко нв иша те пада-сароджа-бхаджам
судурлабхо ртхешу чатуршв апиха
татхапи нахам правриноми бхуман
бхават-падамбходжа-нишеванотсуках (14)
О мой Господь, преданные, занятые трансцендентным любовным служением Твоим лотосным стопам, легко достигают любой цели, относящейся к одной из четырех категорий: религиозности, экономическому процветанию, удовлетворению чувств и освобождению. Я же, о Великий, всему этому предпочитаю любовное преданное служение Твоим лотосным стопам.