С максимальной точностью сохранены также все многочисленные повторения (они играют в Гитах особую роль). Есть такой санскритский термин «Махава́кья» (буквально: «Великое изречение»). Как правило, все повторы в Гитах это и есть такие вот Махавакьи (это касается также и «Аштавакра Гиты», и «Авадхута Гиты», и многих других индийских св. Писаний). Махавакьи это особого рода указатели, повторение которых уже само по себе делает всю работу, не требуется никаких интеллектуальных усилий, чтобы последовать по таким указателям. По сути, они волшебные поэтические формулы-заклятия, которые вводят ум ученика в нужное состояние уже только одним тем, что он слышит или читает их из раза в раз. Что-то внутри ученика начинает следовать этим Махавакьям. И распознавание случается просто само собой. Происходит мощный инсайт .
Вслед за английскими переводчиками, я также использовал прием заключения в кавычки некоторых слов и выражений с целью подчеркнуть, что в тексте Гиты они в этих случаях использованы как указания не на подлинное, а лишь на концептуальное понимание того, на что они указывают.
Также многие слова даются с заглавных букв чтобы подчеркнуть: То, на что они указывают, имеет совершенно неконцептуальную, небуквальную, нематериальную, мистическую природу.
Особую роль в переводе играют ударения. Ведь это не просто подстрочный перевод (неизбежно превративший бы пульсирующую Истиной живую Гиту в скучный философский трактат), это перевод с попыткой сохранения ритмической структуры санскритского оригинала. Поэтому, имея в виду опыт перевода и издания уже двух Гит («Авадхута Гита» и «Аштавакра Гита») с сохранением их санскритского стихотворного размера, в этом издании были проставлены все самые важные ударения, так чтобы читателю сразу было очевидно, как расставить акценты и как должна звучать та или иная шлока. (Если вам попадаются слова, которые содержат ударные слоги, но ударения над ними при этом не проставлены, значит эти слова нужно прочитывать без ударений, как если бы они были частью соседних слов. Впрочем, вы легко разберетесь в этом интуитивно.)
5.
Рибху это великий Мастер. Возможно, он не такой изысканный, как автор «Аштавакра Гиты», и не настолько проникновенный поэт, как автор «Авадхута Гиты», но он подлинный Мастер, не допускающий никаких компромиссов с умом и не идущий ни на какие уступки даже самому изворотливому, хитрому и «духовному» эго. Напротив, именно с «духовным эго» он разбирается
в первую очередь, уничтожая все самые тонкие концепции особенно «адвайтические» концепции в уме своего ученика. По этой причине может сложиться впечатление, будто Рибху порой дико противоречит самому себе. Но это не так. Все дело как раз в том, что слова Рибху это не концепции, даже если они оформлены как концеции и могут быть переняты умом на чисто интеллектуальном уровне. Рибху, хорошо зная об этом и вообще прекрасно зная, как работает «ум», уничтожает в зачатке все попытки обусловленного, эгоистического «ума» девальвировать его указатели.
Он, словно кувалдой, напрочь отбивает у эго даже саму идею о том, что оно может выжить. Как и саму идею о том, будто оно вообще «существует». Как уже было сказано, огромную роль в этом играют повторяющиеся изречения, своего рода афоризмы, которые крепче крепкого впечатываются в ум и, подобно вирусам, вычищают его изнутри. Как сказал великий ученик Раманы, Аннамалай Свами: «В Рибху говорится, что бха́вану (настройку ума санскр.) Я не тело, Я не ум, Я Брахман, Я всё нужно включать снова и снова до тех пор, пока это не станет твоим естественным состоянием. Бхагаван [Рамана Махарши] сидел с нами каждый день, пока мы зачитывали вслух отрывки из Рибху Гиты, которые утверждали реальность Естества. Он говорил, что эти повторения всего лишь помощь в самоисследовании, но очень эффективная помощь».
А другой ученик как-то поделился с Раманой своими наблюдениями насчет видимых противоречий в указателях Рибху: «Рибху Гита говорит о множестве вещей, что они нереальны, а потом добавляет, что все они Брахман, а потому реальны». Рамана Махарши сказал на это: «Да, когда ты видишь вещи как множество, они асат (не То, что Есть санскр.), то есть нереальны, а когда ты видишь их как Брахмана, то они реальны, они получают свою реальность от своего субстрата Брахмана».
Сидарт (Глеб Давыдов)