В 1570 Симеон Лаби Триполи проводил параллели между каббалой и алхимией, когда он написал подробно о соответствиях золота и серебра, объясняя это изречением, что «ни одна из естественных наук не была сокрыта от мудрецов Зоара». Поскольку они также знали, что ничто не существует в мире природы, не имея корней в высшем [мире]". Во время первой половины семнадцатого века, врач и каббалист Иосиф Соломон Делмидиго написал трактат о философском камне, выдержки которого сохранились в форме рукописи в библиотеке еврейской Теологической Семинарии. Наконец, уже в 1924 сам Шолем познакомился со старым каббалистом и алхимиком в Иерусалиме, который сообщил ему, что годами ранее он был "главным алхимиком Шарифа Марокко".
ШОЛЕМ О КАББАЛЕ И АЛХИМИИ
В то время как каббалистические тексты иногда включали алхимические идеи, и некоторые каббалисты были заняты непосредственно алхимией, господствующее влияние на алхимию оказала каббала, и это влияние помогло алхимии возвыситься от протонауки до духовной (и психологической) дисциплины. Взаимосвязь каббалы и алхимии медленно признавалась академическим сообществом. Как говорил Рафаэль Патай, до недавнего времени исследование этих взаимоотношений воспринималось с тем же скептицизмом, с которым и все изучение каббалы в течение девятнадцатого столетия. Даже Гершом Шолем, который почти единолично преодолел пренебрежение и дурную славу каббалы в академических кругах, было довольно скептически настроен относительно возможности соотношения каббалы и алхимии. Его скептицизм опирался частично на его утверждение, что алхимикам, которые идентифицировали алхимию с каббалой, сообщили неверные соответствия, тем самым сотворив путаницу в каббалистических символах. Одним примером цитаты Шолема является путаница между золотом и серебром, иерархия которых полностью изменена в каббале это аннулирование было непризнано многими из "каббалистических алхимиков". Возьмем другой пример: рассуждая о сочетаниях каббалы и алхимии фон Веллинга, Шолем указывает на центрированность мифа о "восстании Люцифера", который, хотя и происходит из еврейской апокалиптической Книги Еноха, "чужд каббалистической традиции".
Я полагаю, что Шолем рисковал вырубить весь лес из-за нескольких плохих деревьев. Каббала для алхимиков не была рядом особых доктрин или символов, а скорее универсальным методом, позволяющим заново осмыслить их попытки управлять миром природы путем духовной/психологической практики, целью которой является искупление как отдельного практика, а, в конечном счете, и всего человечества. Как я утверждал ранее, несмотря на центральное место Шолема во внедрении каббалы в интеллектуальную жизнь в двадцатом веке, его собственное философское и теологическое понимание каббалистических символов было время от времени довольно узким. Например, Шолем считал, что каббалистические символы были в значительной степени непостижимы в рациональных/философских рамках, и он утверждал, что у мистических символов вообще нет никакого познавательного или даже семантического значения. Воззрения Шолема, проиллюстрированы в его взгляде на символШвират ха-келим, Разбивание сосудов. Шолем делает такой вывод:
Ничто не остается в его надлежащем положении. Все где-то в другом месте. Но бытие, которое не находится в его надлежащем положении, находится в изгнании. Таким образом, начиная с того исконного акта, все бытие было в изгнании, и оно нуждается в том, чтобы вернуться обратно и получить искупление.
Шолем считает что "с точки зрения рационалистического богословия у такой идеи, возможно, нет ничего, чтобы постоять за себя"и он продолжает давать историческое объяснение этого символа с точки зрения еврейского ответа на изгнание из Испании. В то время как Шолем предлагает другую возможность когда он пишет, что "могущественные
символы" еврейской жизни могут быть взяты всего-навсего как крайности человеческой жизни, " он в конечном счете чувствует, я мог бы сказать, живость этих символов.
Шолем был не в состоянии признать, что истинный смысл доктриныШвират ха-келимэто не отчуждение и ссылка, что делает ее настолько упрощенной и постижимой для философии двадцатого - (и "двадцать первого") столетия.Швираткак отчуждение Бога от себя и человечества от Бога, и идея, что вся реальность так или иначе сломана, испорчена и не полна, позволяет этому символу охватить коллективный опыт изгнания человека от человека (экзистенциализм), человека от себя (Фрейд), и человека от продуктов его творческой рабочей силы (Маркс), так же как собраться вокруг единой идеи очевидно непреодолимых пропастей между природой и духом, свободой и потребностью, видением и действительностью, добром и злом, общим и конкретным, богословием и наукой каждая из которых могла бы быть результатом принципиальной "ошибки" в космосе." Это также дает сильное символическое выражение открытию, глубоко отраженному в каббале и в алхимии (и позже принятой Юнгом), что возвращение к хаосу и беспорядку - предпосылка для духовного и психологического возобновления.
Алхимики, в их попытках построить мост между духом и природой, воссоединить и искупить мир, преобразовывая (и таким образом духовно преобразовывая) основные компоненты сплава в золото, сделали каббалу духовной основой для своего учения. Более подробно это будет рассмотрено в других главах. Например, некоторые алхимики пользовались каббалистическим символом Адама Кадмона (Предвечного Человека) как духовного эквивалента Mercurius и философского камня; использовали каббалистический образ божественных "искр", рассеянных во всем мире и в человеке как символ поиска человеческой мудрости; и союз мужчины и женщины как Сефирот и как символ coincidentia oppositorum, союза всех противоположностей и противоречий. Кроме того, для алхимиков каббала предоставила основу для представления, что алхимическое делание - путь преобразования души адепта, а идея сефирот дала объяснение алхимической доктрины о нестойкости, изменяемости, и окончательном единстве всех вещей. Каббалистическая идея Отийот йесод (сочетания букв) доказывала их точку зрения, что язык мог преобразовать и материальный и духовный мир. Наконец, понятия Швират (разрушение) и Тиккун (восстановление) обеспечили духовный аналог алхимическому понятию растворения и сгущения, идее, что вещи должны сначала разрушиться, прежде, чем они смогут быть воссоединены на более высоком уровне. Эта идея, как мы увидим далее, с интересом была принята Юнгом. Алхимики впитали из каббалы понятие, что в мире природы присутствует божественная сила, которая могла использоваться в для индивидуального и мирового искупления, и которая могла быть преобразована с целью преодоления отчуждения человека и от его истинного Я и от Бога. Именно эти идеи Юнг нашел в алхимии, и он стремился воссоздать их в архетипической психологии.