Сокровенный восторг, или бхакти-раса, имеет место быть, когда главное настроение любви к Шри Кришне питаемое чувством изумления, переживаемое в сердце преданного, вместе с разными вибхавами, анубхавами, саттвиками, вйабхичари и пр, посредством преданного процесса слушания о форме Шри Кришны, о Его качествах, деяниях и пр.
Разные тождества отношений с Кришной называемые «стхайи-бхавы», или доминирующие настроения. Когда одно из них смешивается с четырьмя составляющими, известными, как вибхавы, анубхавы, саттвики и вйабхичари, то в итоге возникает сладкий вкус сокровенного восторга, совсем, как когда, в любом рецепте, когда главный ингредиент смешивается с другими специями и приправами, возникает уникальный вкус. Сам Шрила Рупа Госвамин приводит пример йогурта, который смешиваясь с сахаром, маслом, перцем и камфорой, становится изысканным блюдом, известным как расала.
Шри Шри Манджари Сварупа Нирупана
1.2 Личность, квалифицированная переживать сокровенный восторг
Те, кто развивали желание преданности Господу, как в своих предыдущих жизнях, так и в нынешних, могут стать знатоками сокровенного восторга. Последующие серии стихов из Бхакти Расамрита Синдху, описывают предварительные условия приводящие к проявлению сокровенного восторга, важность жизненного времени преданного опыта в развитии доминирующего любовного настроения (стхайи-бхава), а также последующие трансформации в сокровенный восторг.
Для тех, чьи пороки полностью удалены совершением преданных практик и чьи умы умиротворены (что делает их подходящими для появления особых возможностей чистой благости) и лучезарны (и, таким образом оснащены полным знанием), кто привязаны к слушанию Бхагавата Пураны, а также те, кто находят счастье в общении с преданными, для коих радость служения Говинде стала смыслом их существования, и кто всегда заняты в наиболее конфиденциальных процессах развития любви к Кришне, именуемых слушание и прославление (воспевание) Его качеств и игр, обладают любовью (рати) к Кришне, которая лучезарно проявляется из-за условий обоих, как прошлой, так и предыдущей жизней. Эта любовь, которая является воплощением божественной радости, ощущается, как раса, безо всякой зависимости от качества поэзии, или драматического представления, являясь кажущейся случаем из материальных эстетических переживаний, но, просто из-за разных побуждений и пр., связанной с личностью Кришны.
Шри Шри Манджари Сварупа Нирупана
1.3 Кришна объект божественной любви
Бог, Кришна, является объектом любви во всех преданных отношениях. Тем не менее, там есть отличия в образе (пути), коим Бог проявляет Себя Своим преданным, согласно их желаниям. Фундаментальное разграничение сделано между могуществом (величием) Господа и Его сладостью. Эта книга больше относится к Кришне, как к Изначальному Богу Любви, или Камадеву, чем к Его проявлению, как Бога Вселенных. Это в этой предыдущей форме (Бога Любви), Он является объектом любви Гопи.
1.3.1 Величие Бога и Его сладость
Слову «Бхагаван» дано множество определений. Шрила Джива Госвамин, Его обозначает так: «Та Истина, которая содержит необычайное сочетание обоих, божественных достояний и человеческой сладостью.» Обычно говорится, однако, что слово «бхагаван» относится к обладателю шести достояний богатства, силы, славы, красоты, знания и отречения. Эти достояния могут быть разделены на два подразделения, именуемые верховное могущества и верховной сладости. Могущество, или аишварйа, относится к тем силам, посредством которых Верховный Господь контролирует всю вселенную. Изучение могущественных потенций Господа приводит к таким последствиям, или ответным реакциям в преданном, как страх и чрезмерное благоговение к Господу. С другой стороны, сладость (мадхурйа) относится к таким качествам Господа, кои есть основа Его формы и игр, чтобы самим стать объектами радости преданных. Реализация тех качеств приводит к любви (преме, или прити) к Господу.
Знание бесформенного аспекта, или сущности (сварупы) Господа, приводит к опыту блаженства, известного, как сварупананда, тогда как чувство к сладости Господа покрывает оба аспекта, могущества и сущности, в Его природе. Другими словами, в океане переживания преданным сладости Господа, знание сущности Господа и Его славы, становятся сокрыты, как подводная гора.
Шрила Джива Госвамин далее утверждает, что хотя знание сущности и могущества Господа безусловно, является знанием Бхагавана, если личность не имеет понимания, или реализации сладости Господа, посредством коей Он может быть любим, то это знание, или реализация других качеств Господа равноценна невежеству, или отсутствию опыта. В качестве примера, он приводит личность, чьи выделения желчи увеличились настолько, что он не может ощущать сладкий вкус сахара, даже если тот во рту такой личности.
Более того, знание имперсонального аспекта, или же аспекта могущества Господа приводит к определённому огрубению внутреннего существа (букв.), после чего, такой знаток остаётся с ничем иным, как с чувством благоговения. Такой дух почитания не приводит к плавлению, или смягчению, сердца, которое может прийти к осознанному пониманию сладости Господа. Пример благоговения, как препятствия для преданности, можно найти в оцепенении Арджуны, при виде Вселенской формы Господа.
В Садхана-дипике, этот предмет трактован следующим образом:
«Существует два вида преданности: а) расположенные к величию Господа, б) те, кто более высоко ценят его сладость. Первая склонна к божественным и могущественным форме, деяниям и качествам Господа, тогда как вторая симпатизирует Его человеко-подобному телу, деяниям и достояниям. Тем не менее, если отметить, что без какого-либо знания любого прославленного аспекта Господа нет возможности обрести полное, или нерушимое понимание Его мадхурйи (потому что это второе чувство развивается из первого). Без подобного понимания, возникнет ощущение того, что Лила Господа, по природе является мирской, а мадхурйа не является важной. Если личность не имеет чувства к сладости Господа, тогда он будет сбит с толку в своей попытке достижения любви к Нему.
В другом месте, Шри Джива Госвамин говорит, что внешняя структура преданности построена чувством величия, тогда как жизнь той структуры, т. е., та часть, что относится к любви, одушевлена чувством сладости Его.
В Сиддханта-ратне (Бриллиант Категорической (догматической букв.) Истины, Шрипада Баладева Видйабхушана оспаривает то, что сознание величия Господа не отсутствует полностью в том, кто предан Его сладости:
«Преданный аспекта мадхурйа Господа, ощущает Его аишварйу подобно реке Сарасвати, которая становится видимой в месте слияния трёх священных рек возле Прайага. Фактически, там никто вообще не может видеть Сарасвати, но всё же её присутствие не может отрицаться; подобно этому, осознание аишварйи Господа существует сокрытым погружённостью преданного в Его сладость. По этой причине, в ходе своих любовных отношений с Господом, преданный, ощутивший Его сладость, не станет тревожим чувством страха, или благоговения, даже, когда осознаёт Его величие. Даже, когда он видит божественные достоинства Господа, всё равно, доминирующая любовь такого преданного не уменьшается. Вместо этого, он продолжает считать Господа своим сыном, другом, или возлюбленным, и даже ещё счастливее полагает: «Мой сынок (или мой друг, или мой любимый) является Верховным Богом», совсем, как люди этого мира становятся наполнены гордостью, когда их собственный сын, или любимый, становится руководителем страны и пр. То настроение только увеличивает их основное чувство родительской, или супружеской привязанности к Нему. Поэтому, если у кого-то есть ощущение того, что Господь это их сын, или любимый, то это основное чувство в них никак не становится меньшим, даже при прямом наблюдении Его бытия, как Верховного Бога и обители бесконечных великолепия и сладости. То основное чувство их, лишь увеличивается ощущением того, что: «Мой сын (или муж) стал таким прославленным», и пр.