Всего за 380 руб. Купить полную версию
Механичность реакции подобна нахождению во сне. Мы ничего не делаем, с нами что-то случается. Просыпаться это путь к свободе. Выход из этих внутренних механистичных реакций происходит через то, что мы можем увидеть и наблюдать всю механистичность нашей психики. Часть себя выделить как наблюдателя, который нейтрален, не захвачен механистичными реакциями сформировать новое маленькое Я. И из него наблюдать другие части то, за чем наблюдают. Для самонаблюдения нужно разделиться надвое: на наблюдателя и все остальные маленькие Я для того, чтобы мало-помалу перестать ассоциировать себя со своими автоматизмами. Это позволяет постепенно выходить из них, привычных и редко осознаваемых способов реагирования.
Практика самонаблюдения не требует дополнительного времени, но она требует концентрации внимания. Где наше внимание, там наша энергия, там мы и находимся. И, уделяя внимание наблюдателю, наблюдая через него, мы его постепенно взращиваем и получаем возможность начать выходить из некоторых автоматических реакций: телесных, эмоциональных и ментальных. Кроме того, эта практика развивает особую чувствительность, которая нужна всем, кто занимается системными техниками, проводит расстановки или участвует в них.
Проще всего начать с наблюдения ощущений тела. Когда мы проживаем обычную жизнь или участвуем в профессиональной деятельности, мы можем начать осознавать, что чувствует наше тело. И мы просто констатируем всё то, что наблюдаем. Также мы можем расширять внимание и включать в него наблюдение за эмоциями, чувствами, мыслями и тем, что происходит вокруг нас.
Существуют восемь критериев хорошего самонаблюдения:
1. Наблюдение без критики себя. Осуждение и критика исходят не из позиции наблюдателя, а являются интеллектуальным автоматизмом. Ловушка: критиковать себя.
2. Без того, чтобы себя винить, что бы мы ни пронаблюдали: гнев, агрессию, недостойное поведение. Чувство вины это эмоциональный автоматизм. Ловушка: винить себя.
3. Без желания изменить то, что наблюдаем. Наблюдать и менять одновременно не получится. Поэтому при самонаблюдении мы только наблюдаем, но не меняем. Согласно высшим системным принципам, которые мы подробно рассмотрим позже, важно учиться давать всему правильное место, наблюдать и включать всё, что мы видим в себе таким, какое оно есть. Желать изменить это исключение. Сначала стоит дать тому, что мы наблюдаем, время посмотреть этому в лицо.
4. Без отождествления с этим. На начальном этапе это бывает сложно, поскольку непривычно. Этому нужно дать время для того, чтобы разотождествиться с наблюдаемым. Быть в гневе одно, а наблюдать гнев другое. Это приходит постепенно через многократное наблюдение. Ловушка: отождествление с тем, что происходит.
5. Без того, чтобы анализировать. Анализ хорошо делать в другой момент, не в наблюдении. Анализ это интеллектуальный автоматизм. Ловушка: анализ.
6. Наблюдать как можно точнее в трёх центрах: физическом, эмоциональном, интеллектуальном. Например, проявление гнева. В теле жар, сжатие кулаков, сжатие челюсти, желудка, выделение слюны. В эмоциях сам гнев. В мыслях желание ударить и сдерживаться, сравнение с кем-то. То же и с физической болью. Как можно точнее, насколько это возможно сейчас.
7. Наблюдение из всех органов чувств. Периферическое зрение, шумы, голоса, запахи, прохладно или тепло, контакт стоп с полом, бёдер со стулом.
8. Самонаблюдение как можно чаще. Повсюду и всё время. Оно не требует дополнительного времени. Но требует дополнительного усилия. Наблюдать то, что вовне и внутри. Это путь познания себя. С доброжелательностью и состраданием к самому себе.
Что даёт самонаблюдение возможность разотождествиться и стать более свободным от внешних влияний и внутренних автоматизмов, а также встать на свой собственный путь реализации. Освободиться от всего, чем человек не является, но за что себя принимает: весь набор маленьких Я. Встретиться с истинной сущностью, которая есть внутри нас, с духовной частью, которая хочет свободы и идентификации. Чтобы ещё лучше узнать того человека, которого мы называем Я.
Процесс выхода из автоматизмов это то, что во многих традициях называется внутренняя война, или священная война. Перестать быть автоматичным и постепенно получить свободу выбора реакций, эмоций, чувств и мыслей. Это одна из главных задач жизни. Постепенно мы можем заменить своё поведение на другое: более гармоничное, более благородное, с качествами духа. Самонаблюдение и получение возможности выбора реакций постепенно изменяет нашу психику естественным образом.
Практика связывания
Система это силовое поле. Поля не видно, его нельзя потрогать, у нас нет органов чувств, чтобы его чувствовать напрямую. Но мы можем ощущать его проявления через последствия влияний. Это подобно радиации: у человека нет органов чувств, чтобы почувствовать радиоактивное излучение, но человек сталкивается с его последствиями через те изменения, порой болезненные, которые радиация вызывает в теле. Так и влияния силовых полей систем мы ощущаем через последствия их влияния. И такие влияния могут быть не только негативными, но и позитивными. Хорошая связь с сильными элементами системы придаёт нам сил.
Поскольку мы входим в большое количество систем, то мы всегда находимся в связи! Ощущение разделения это одна из иллюзий. Просто связь мы не чувствуем напрямую. Качество нашей связи с разными системами разное, и оно зависит от состояния человека и его системных динамик. И связь хорошего качества позволяет нам хорошо чувствовать себя в нашей деятельности и в нашей жизни. И связь можно усиливать, делать более гармоничной, чтобы пользоваться благами своего нахождения в системах.
Связывание создаётся простой мыслью, сконцентрированной на намерении его создать. Первым делом в системных техниках и в любой другой деятельности мы предлагаем связываться с тремя столпами.
Связывание с тремя столпами
Три столпа присутствуют в любой деятельности, в любой практике и в любой традиции. Это учителя, учение и те, кто практикует.
Первый столп это учителя, которые нас научили. Те, через кого мы получили знания в какой-то области. Например, в системных техниках. И, связываясь с ними, мы связываемся и с их учителями, и со всей цепью передачи знаний из древности до наших дней. Первый столп это те, кто был раньше нас, кто выше источник знания. Связь с учителями формируется во время нашего обучения, но она не прекращается после того, как мы завершили его. И практикой осознанного связывания со своими учителями, а через них с учителями учителей и их учителями и так далее до самой древности, мы усиливаем и укрепляем нашу связь со всей цепочкой учителей до истоков знания. Для связывания мы думаем о наших учителях с уважением, благодарностью и признательностью, осознавая своё место младших по отношению к ним, место получающих знания. Так мы делаем нашу связь с учителями более гармоничной, поддерживающей.
Второй столп это учение и его внутренняя мудрость. Мы связываемся с самим полем практики, методикой, которой владеем. Например, с методом системных техник, практикой метода расстановок в разных традициях. Поле практики формировалось до нас, оно формируется всеми, кто практикует, в него вливается весь опыт, накапливающийся в сфере, с которой мы связываемся. И мы привносим в него свой опыт, свою практику. Это поле будет и после нас. Связь с полем практики позволяет нам быть пустыми и наполненными одновременно. Нет необходимости удерживать все знания, которые нам потребуются в работе прямо сейчас. Мы обучались, много тренировались, и даже если не всё понимаем, связь с полем практики позволяет нам войти в резонанс с внутренней мудростью практики, которая превосходит нашу индивидуальную мудрость. Эта связь позволяет быть в большем доверии к методам и практикам. Эта связь позволяет нам «быть в духе новичка», быть в большем доверии к своему подсознанию и коллективному бессознательному, из которого могут прийти более хорошие решения, чем те, которые мы можем осознать своим индивидуальным сознанием. Мы также думаем с уважением, благодарностью и признательностью о поле практики, методике, знании.