га Коллера была издана в том же году, что и книга Коха (Thomas Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions, repr.t (Chicago: University of Chicago Press, 1996). Кох утверждал, что реальность мы видим в рамках одной парадигмы. В значительной мере книга Коллера использует только одну парадигму.
32 Fred B. Craddock, As One without Authority (Nashville: Abingdon, 1971).
33 Об идуктивной проповеди можно сказать больше. Одно из самых ясных суждений о ней дается в книге Preaching through Tears, ed. by John D. Webb and Joseph C. Grana II (Lincoln, IL: 2000), в главе, написанной Дэвидом Эньяртом «Индуктивная проповедь: вопрос, поиск и открытие» (David Enyart, Inductive Proclamation: The Question, the Quest, and the Discovery). См. также Ralph L. Lewis and Greg Lewis, Inductive Preaching: Helping People Listen (Westchester, IL: Crossway Books, 1983).
34 Автор впервые посетил собрание Академии гомилетики в Принстонской богословской семинарии в 1990 году. Тогда Академия праздновала свое 50-летие. В своей приветственной речи доктор Том Лонг рассказал о пути Академии. Чтобы понять изменения, происходившие в гомилетике в те годы, посмотрите на следующие два пункта, из которых состояло его выступление: I. Основатели; II. Психи. Всем было смешно, когда он прочитал заголовки своей речи, но эта шутка только подчеркнула серьезные перемены, которые произошли в преподавании гомилетических методов. Преподаватели гомилетики, которые создали эту Академию, отказывались от традиционных методов чтения проповеди в пользу нарративного и индуктивного подходов. Время покажет, помогли ли эти перемены тексту торжествовать.
35 Eugene Lowry, The Homiletical Plot (Atlanta: John Knox, 1980).
36 См. David Battrick, Homiletic (Philadelphia: Fortress, 1987). Эта книга остается непревзойденным трудом и ярким примером того, как язык проповеди создает общину с помощью подходов и структур публичного выступления.
37 Среди них Кет Уилсон, Скотт Гибсон, Джефри Артурс и др. Многие из этих преподавателей гомилетики учились у Хэддона Робинсона.
38 Робинсон Хэддон. Изложение проповеди. М.: Весть. 2003.
39 Тема отвечает на вопрос: о чем я говорю? Дополнение говорит о том, что я говорю о теме, о которой я говорю.
40 Юджин Лаури сказал бы, что котенок вылез и корзины слишком рано. Интерес слушателей достиг максимума слишком рано. Но хорошая экспозиция текста и захватывающие иллюстрации могут продолжать держать слушателей в напряжении, так что текст может торжествовать и после того, как большая идея была озвучена.
41 Sidney Greidanus, The Modern Preacher and the Ancient Text (Eerdmans, 1986).
42 Чапелл Брайан. Проповедь в центре которой Христос. Возрождение разъяснительной проповеди. Одесса: Тюльпан. 2007.
43 Ни здесь, ни в главе 7 мы не разбираем более современные подходы к чтению проповеди, как те, что описаны в книге Andy Stanley and Lane Jones, Communicating for a Change (Multnomah, OR: 2006). Методы, предлагаемые в подобных работах, имеют высокую степень коммуникативности. Привнесенная извне структура «Я Мы Бог Ты Мы» может быть очень убедительной. Особо популярна она среди младшего поколения. Цель Стенли заключается не столько в том, чтобы преподать текст, сколько изменить жизнь. Цель достойная, ничего не скажешь. Возникает два вопроса: 1) Всегда ли привнесенная структура искажает смысл текста? и 2) Зависит ли этот подход от жанра текста? Эти критические вопросы заданы здесь совсем не для того, чтобы скомпрометировать Стенли, который, вне сомнения, остается отличным рассказчиком.
44 Вновь нужно подчеркнуть, что этот феномен имеет отношение прежде всего к западной христианской цивилизации. Жителям Африки мало интересны темы модернизма и постмодернизма. Их интересуют куда более прагматичные вопросы: где достать еды и как уберечься от СПИДа. Прекрасно, что иногда нецерковные люди заходят в церковь. Но по мере роста феномена мега-церкви, для ищущих Бога людей язык Сиона остается неродным. Под маской обеспечения анонимности и боясь, как бы кого не задеть, церковь во почти полностью утратила внутренний язык. Это можно назвать напря
женностью между Уиллоу и Уиллимоном. Мегацерковь в Южном Баррингтоне, штате Иллинойс, хочет воспитывать посвященных учеников Иисуса. Многие методы, которых они придерживались в первые годы, были направлены на то, чтобы не отвадить людей. Это давало им прекрасную возможность проповедовать людям Евангелие. Они всегда желали говорить на языке «потребителя». Такие люди, как прежний декан Университета Дьюка, Уильям Уиллимон, напротив, не озадачивались вопросом о том, кого может оскорбить проповедь Евангелия. Более того, как считал Уиллимон, обида, нанесенная проповедью Евангелия, именно то, что делает Евангелие притягательным.
45 Это было четко подмечено моим бывшим коллегой и другом Джимом Джонсоном. Он сказал, что Лаури (то есть для Юджина Лаури) Евангелие это ответ. А для Уиллимона (то есть для Ульяма Уиллимона) Евангелие это проблема.
46 Определение постмодернизма, данное Жаном-Француа Лиотаром, трудно улучшить. Оно состоит всего из трех слов, но этого вполне достаточно. Он называет постмодернизм «недоверием к метанарративам». Jean-Francis Lyotard, The Postmodern Culture: A Report on Knowledge, Theory of Knowledge (Minneapolis: University of Minnesota, 1984).
47 Два личных примера наглядно показывают неадекватность этой позиции. 1) Джордж Уилл рассказывал о профессоре философии, который целый час рассказывал студентам о том, что в природе не существует ничего определенного. После лекции он направился в офис, позвонил жене и попросил ее приготовить на ужин пиццу пеперони, не видя в этом никакого противоречия своим заявлениям. 2) Композитор начал объяснять собравшимся на концерт слушателям, что он пытался донести в четырех частях своего сочинения. Музыкальное произведение рассказывало историю брата композитора, у которого диагностировали рак. Каждая из четырех частей рисовала эмоцию брата (шок, отчаяние, гнев и принятие). Квартет из Джульярдской школы прекрасно сыграл произведение. Но композитор несколько раз повторил: «Теперь, после того, как я написал эту музыку, я отпускаю ее. Вы
можете толковать ее, как посчитаете нужным. Однако, помните, я хотел передать» На ум приходит старая поговорка «Мне кажется, королева наобещала слишком много». Можно в свете своей философии утверждать, что смысл определяется слушателями или читателями, но в реальности мы общаемся с людьми каждый день и ожидаем, что они будут понимать нас однозначно. Очевидно, не все, что мы говорим, неоднозначно.
48 Рави Захариас указал на пять схожих идей в проповеди под названием «Премодернистское послание, переданное с помощью модернистских методов представителям постмодернистской эпохи». [Jonathan Kever, ed. Great Preaching (Jackson, TN: The Preaching Library, 2002)]. В истинном постмодернистском стиле он сказал: 1) Философия ведет к экзистенции. 2) Искусство ведет к чувствам. 3) Религия ведет к мистике. 4) Образование ведет к скепсису. 5) Личность ведет к вечности.
49 Это утверждают многие книги. David Lose, Confessing Jesus Christ: Preaching in a Postmodern World (Grand Rapids: Eerdmans, 2003); Kevin J. Vanhoozer, ed., The Cambridge Companion to Postmodern Theology (Cambridge: Cambridge University Press, 2003); Stanley J.A. Grenz, A Primer on Postmodernism (Grand Rapids: Eerdmans, 1996); Graham Johnston, Preaching to a Postmodern World: A Guide to Reaching Twenty-First Century Listeners (Grand Rapids: Baker, 2001); David C. Henderson, Culture Shift: Connecting Gods Truth to Our Changing World (Grand Rapids: Baker, 1998). Кладезь советов о чтении проповеди можно обнаружить в недавно изданной книге Darrell W. Johnsons, The Glory of Preaching: Participating in Gods Transformation of the World (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2009), особенно стр. 224233. Джонсон напоминает, что постмодернизм явление локального характера (он распространен на Западе). Его влияние на Востоке или Юге ничтожно мало. Кроме того, пытаясь передать наше послание на языке постмодернизма, можно потихоньку ослабить Евангелие. Предпринимая сверх усилия, стараясь быть понятыми, мы можем потерять само послание, которое хотели бы передать. Джонсон напоминает, как важно понимать не только время, в которое мы живем, не и вечность, к которой мы стремимся (стр. 201).