Древние китайцы жили на севере Китая, вблизи плато Желтой земли. Они вели кочевой образ жизни и были знакомы с лошадьми, наблюдая за стадами, живущими вместе. Среди сотен лошадей всегда находился вожак, и вожаком всегда был мужчина. Куда бы ни направилась ведущая лошадь, за ней следовал табун лошадей, мужских и женских. Во время войны лошади-самцы всегда шли впереди, а все самки позади. Характер кобылы стал отражать признаки Кун.
Однако свойства Кун не могут быть полезны в любой ситуации. Они успешны только тогда, когда Кун ведет себя как преданная и покорная женщина-лошадь, следующая за мужчиной-лошадью, который бежит по правильному пути. Поэтому, когда Кун действует по шаблону, он проигрывает; когда он следует за хорошо подобранным лидером, он преуспевает. Благоприятно иметь хозяина, но в то же время быть хозяином своей природы. Иными словами, Мать-Земля должна подчиняться функциям Неба и при этом оставаться верной себе, тогда она сможет выращивать и питать множество существ.
Эта гуа является одной из восьми среди шестидесяти четырех совершенных гуа, которые образуются путем удвоения одной из восьми первичных гуа. В данном случае усовершенствованное гуа это образ Кун, реагирующий; первичное гуа образ Земли. В «И-Цзине» описывается взаимосвязь инь и ян двух первичных и фундаментальных сил во Вселенной. Они противоположны, но взаимно дополняют друг друга. Древние китайцы считали, что слишком много ян и слишком мало инь это слишком жестко, неэластично и может привести к поломке. Слишком много инь и слишком мало ян это слишком мягко, без духа и, скорее всего, инертно. Инь и ян должны координировать и поддерживать друг друга. Цянь представляет наибольшее количество ян, Кун наибольшее количество инь. В «И-Цзине» все шестьдесят четыре гуа вытекают из принципа взаимной согласованности и взаимодополняемости инь и ян. Один из комментариев гласит:
Инь самое мягкое и покорное; когда оно приходит в движение, то становится сильным и твердым.
Инь самый тихий и спокойный; действуя, он способен достичь определенной цели.
Как это может быть? Инь мягкий, но не слабый. Она покорна, но не обязательно отдает свою инициативу. Инь получает ян-качества от развития ян.
Кун иллюстрирует дао подчиненного, второе место символическое место для подчиненных. Это место обладает четырьмя достоинствами иньского аспекта уступчивостью, покорностью, центральностью и правильностью.
Выбор собственного предначертанного пути не принесет успеха, а вот следование мудрому руководству другого человека принесет успех. Она указывает на дао подчиненного или отзывчивого. Кун представляет собой все иньские аспекты качества мудреца, который следует Дао Неба и устанавливает Дао человечества.
3. Чжун Начало
После того, как появились Небо и Земля, появились мириады существ. Эти мириады существ заполняют пространство между Небом и Землей. Таким образом, следует Начало.
Архетипическое действие: можно представлять маленькое дерево, которое постепенно становиться большим. Необходимо преодолевать начальные трудности, чтобы организовывать будущие проекты. Посадите семена и подождите, когда они вырастут.
Иероглиф, обозначающий название гуа, имеет два значения и произносится двумя разными способами. В большинстве случаев он произносится как «тун», что означает «собирать, собирать», «наполнять изобилием». В Древнем Китае склад назывался тун. В «И цзине», и только в «И цзине», этот иероглиф имеет значение начала. В этом случае он произносится как чжун.
Древнекитайская пиктограмма этого иероглифа представляет собой изображение Чжуна, что, возможно, и является первоначальным значением этого слова. Пиктограмма «Чжун» похожа на маленькую травинку, только что проросшую, с корнем, глубоко уходящим в землю. Горизонтальная линия, проходящая через верхнюю треть пиктограммы, представляет собой поверхность земли. Над землей только пробивается крошечный росток, а под ним корень, проникающий в почву. Это изображение символизирует новую жизнь. Структура гуа представляет собой другую картину. Нижний гуа это Гром. Две уступающие линии соединяют твердую линию. Элемент ян находится под двумя элементами инь. Верхняя гуа Вода. Твердая линия находится между двумя уступающими линиями. Элемент ян увяз между двумя элементами инь. Эта картина говорит о тяжелой ситуации для только что родившегося существа. Тем не менее, только что родившееся существо имеет крепкий и здоровый корень, собирающий в изобилии жизненные силы для своего роста.
Большинство людей думают, что ростки вырастают только весной, но древние китайцы понимали, что в семенах всю зиму скрыта жизненная сила. Кроме того, древние понимали, какие трудности испытывает растение, появляющееся из земли. Маленькое растение должно преодолеть давление почвы. Должна быть искренняя готовность к росту. Таким образом, эта гуа наделена четырьмя выдающимися качествами юань, хэн, ли и чжэнь, как и Цянь и Кунь, первая и вторая гуа. Этими четырьмя качествами обладают только шесть гуа в «И цзине». Согласно схеме книги, первые два гуа излагают общий принцип шестидесяти четырех гуа, а последние два гуа служат заключением. Таким образом, третье гуа фактически является первым (началом) остальных шестидесяти гуа.
Это благоприятное гуа. Она раскрывает истину о том, что вновь созданная ситуация полна потенциала для развития. С другой стороны, она таит в себе и скрытые трудности. «Тучи над громом символизируют начало» так китайцы запоминают структуру гуа. Структура представляет собой яркую картину огромной силы энергии, олицетворяемой громом, лежащим у основания облаков. В «Комментарии к трактовке гуа» Конфуций говорит: «Действие грома и дождя наполнило все вокруг». В комментарии к «Символу» он говорит: «Облака и гром наполняют все вокруг». В обоих случаях вместо воды Конфуций использует образ облаков или дождя. Облака и дождь имеют ту же сущность, что и вода.
Атрибут грома действие, но действия нет. Однако тучи предвещают грозу. Когда темные тучи заполняют небо, рано или поздно пойдет дождь. Эта гуа обладает потенциалом созидания.
Если рассматривать структуру, то нижняя гуа Гром, что указывает на действие и силу. Верхняя гуа Вода, указывающая на проблемы. Гром, противостоящий Воде, дает понять, что, когда человек сталкивается с трудностями на начальном этапе, независимо от того, насколько он силен, не следует относиться к этому легкомысленно. Это основная тема гуа.
4. Мэн Детство
Чжун обозначает то, что только что родилось. То, что только что родилось, находится в своем детстве. Таким образом, после Начала следует Детство.
Архетипическое действие: учиться, обучаться. Можно спросить у человека о том, какую самую большую ошибку он совершил в своей жизни, как он считает, а потом узнать, чему она его научила.
Мэн это инверсия предыдущего гуа, Чжун, Образ начала. Они обратны по положению, но дополняют друг друга. Мэн имеет различные значения. Первоначально это было название вьющегося растения, известного как повилика, которое легко растет и распространяется повсюду. Древние видели, как повилика растет и распространяется на крышах хижин, и поэтому создали идеограмму Мэн для обозначения трав на крыше дома. Позднее «мэн» стало означать «покрытие», поскольку повилика растет и покрывает крыши повсюду.
Древние китайцы считали, что природа ребенка подобна неграненому нефриту, его блеск скрыт. В те времена необразованного ребенка называли tong meng. Tong означает «ребенок», а tong meng означает, что мудрость ребенка скрыта или еще не раскрыта. Обучение ребенка называлось qi meng. В буквальном смысле слова qi meng это снятие покрова или раскрытие того, что скрыто. По этой причине в древности место, где ребенок начинал свое обучение, называлось залом Мэн. Таким образом, Мэн символизирует невежественного, невинного или ребенка, поскольку мудрость еще не раскрыта.