Что касается до освящения обо и обрядов, совершаемых при этом случае, то они происходят со всеми принадлежностями буддистскаго богослужения. Обрядник предписывает читать много молитв и приносить столь разнообразные жертвы, что описать их трудно. Кровавые жертвы запрещены, и вместо них употребляются плоды, молоко, вино, сыр и т. п. С молитвами и жертвами велено обращаться не к одним местным божествам, т. е. богам обо, но к гениям всех стран, чем либо важных для буддистов, каковы: Магада, Будала, Удияна, Шамбала, Гридракута, Тибет вообще и, наконец, все страны монгольския. Во время службы при обо делают рашиян, т. е. святую воду, которою окропляют стада
Счастие в настоящей жизни, благоденствие народа, умножения стад, увеличение богатства, удаление злых духов, отвращение болезней вот благодетельные следствия обо и жертвоприношений его гениям.
По окончании священных обрядов при обо начинаются увеселения: скачка, борьба и пиршество, согласно древним обыкновениям народа». [17, с. 1820]
Ламаизм с конца XVII века до начала XX века. Дацаны
«В XVII веке, когда русские пришли в соприкосновение с монголо-бурятскими князьями, их поражала та церковная обстановка, которой окружили себя последние. В юртах, в большом числе, стояли литые, серебряные с позолотой, бурханы; перед ними такие же дорогие большие чаши. Вокруг свечи, зажигавшиеся на подставках Бросалось в глаза, что около князя обычно сидел лама, с которым тот неизменно советовался», писал в статье «Туземная интеллигенция в Сибири» профессор истории, этнограф Николай Николаевич Козьмин (18721938). [48, с. 72] Многие бурятские тайши, старейшины родов, не будучи официальными ламаистами и имея в роду очень сильных шаманов, содержали домашние буддистские храмы, при которых жили ламы. Вхождение Бурятии в состав России в 1661 году поставило вопрос об отношении новых властей к буддизму. В 1728 году царский наместник Л. Рагузинский признал ламаизм «религией дозволенной». В 1741 году императрица Екатерины II узаконила «ламайскую веру» на территории Российской Империи, а ламы принесли присягу на верность «белому царю». Теперь они имели полное официальное право проводить молебны, обряды, строить дацаны и открывать при них школы.
В 1764 году императрица признала буддизм одной из государственных религий, учредив пост Пандидо-хамбо ламы («учёного настоятеля»), высшего духовно-административного лица бурятских ламаистов. Им стал Дамба-Доржи Заяев (17101776). Его буряты-буддисты и сейчас воспринимают как перерожденца, получившего буддистское учение в одной из прежних жизней непосредственно от Будды Шакьямуни. Юношей Дамба-Доржи Заяев отправился в Тибет изучать буддистскую философию, где познал смысл всех 108 томов священной книги Ганджур. Вернувшись через 7 лет в Бурятию, он занялся религиозным просвещением своего народа, проповедуя буддизм по тибетскому образцу. Первые проповеди Заяева проходили в войлочных дуганах. Со временем по его инициативе развернулось масштабное строительство каменных и деревянных дацанов. При Дамба-Доржи Заяеве дацаны стали превращаться в оплот духовных ценностей народа, его консолидирующую основу. Дамба-Доржи Заяев прекрасно понимал, что только подчинение правительству России даст возможность сохранять и развивать в Бурятии буддистскую веру. Во время правления Екатерины II Пандито-хамбо лама был приглашён в Москву в состав комиссии по составлению нового религиозного уложения для последователей различных религий Российской Империи. В свою очередь, высшее ламаистское духовенство в 1766 году объявило императрицу Екатерину II и её потомков божествами на земле, воплощением Белой Тары, матери Будд прошлого, настоящего и будущего, олицетворяющей добродетельное поведение просветлённых существ.
В начале XIX века произошло значительное укрепление положения ламского сословия правовыми нормами. По «Степному уложению» 1808 года за оскорбление ламы, как и за оскорбление представителя светской власти, виновным полагался штраф до 50 рублей, наказание розгами и принудительными работами. Ламы, наравне с родовыми князьями-нойонами и родовыми старшинами-тайшами, входили в состав Степных дум, как тогда назывались бурятские органы народного самоуправления. Однако такая социальная активность была присуще не очень многим буддистским священникам. Большинство из них выполняли свою духовно-религиозную миссию: проводили хуралы и обряды, лечили свою паству методами тибетской медицины и составляли для неё астрологические прогнозы.
Основная деятельность ламства сосредоточилась в монастырях-дацанах. Во главе дацанов стояли настоятели-шэрэтэ. Бурятский буддизм развивался в традициях школы Гелгупа, которая особое внимание уделяла образованию. Оно базировалось на трёх познавательных процессах: слушание, обдумывание, созерцание. Ученики-хувараки изучали в дацанах 10 наук. «Пять больших наук» включали философию буддизма, логику, грамматику, медицину, технологию ремёсел. «Пять малых наук» синонимику, математику и астрологию, поэзию, музыку, риторику, театральное искусство. По окончании обучения выпускники защищали ламскую степень гецула (давали 35 обетов) или гелуна (давали 253 обета). Одни из выпускников оставались продолжать учёбу для получения высоких научных степеней и буддистских высших посвящений. Другие распределялись в небольшие дацаны и улусы. Среди дацанов были монастыри школьного типа, специализировавшиеся на отдельных факультетах: богословско-философском, тантристском, медицинском.
При дацанах работали типографии-печатни (барай-сумэ), мастерские по изготовлению предметов культа. В барай-сумэ ксилографическим способом печаталась буддистская литература на тибетском и монгольском языках, азбуки, пособия по грамматике, учебная дидактическая литература. Каждый лист вырезался вручную с деревянных клише в зеркальном изображении, его покрывали краской и тиражировали. Книги хранились в деревянных шкафах дацанских библиотек. С начала XIX века при дацанах начали открываться школы для мирян, а несколько позже приходские училища, действовавшие вплоть до 20-х годов XX века. Детей и молодёжь здесь обучали грамоте, приобщали к ламаистской нравственности и духовности.
Число лам и дацанов в Бурятии постоянно росло. Разумеется, это мешало вести миссионерскую деятельность православным священникам. Бурят Тункиского края во главе с родовыми старшинами Иркутская православная епархия относила к наиболее ревностным приверженцам ламаизма. В 1853 году российское правительство ввело в действие «Положение о ламайском духовенстве». С одной стороны, оно запрещало открывать новые дацаны, устанавливало для них «штаты» монахов, вводило различные ограничения для лам. С другой стороны, «Положение» наделило Пандито-хамбо ламу землёй в 500 десятин, настоятелей дацанов земельными участками по 200 десятин, «штатные» ламы получали от 30 до 60 десятин. И даже ученики-хувараки имели по 15 десятин земли каждый. Это «Положение» действовало до 1917 года.
Кыренский дацан. «Переход в буддизм» хата Буха-Нойона
В Тункинской долине распространение ламаизма пришлось на начало XIX века. Первый в местности дацан «Дэчин Джаргалинг» был построен в 1806 году в Кырене, расположенном на расстоянии 36,5 вёрст от Туранского горячего источника. Освящение и официальное признание дацан получил в 18171818 годах. Согласно буддистским правилам, в главном храме дацана цогчен-дунгане должно быть 1000 живописных и скульптурных изображений Будд. Требовалось время, чтобы после постройки храма выполнить необходимые работы. После освящения Кыренского дацана в нём проводились крупные молебны-хуралы. Они посвящались долголетию и благополучию в этой жизни, будущему перерождению, спасению душ умерших от плохих перерождений, достижению рая Дэважин. Буддисты со всего Тункинского края съезжались в Кырен на празднование в честь Майдари, как буряты называют грядущего пятого Будду Майтрейю. В Кыренском дацане с 1906 по 1910 год была художественно переписана священная книга буддистов «Эдэниин Ганжур» в 108 томах, собрание главных изречений Будды Шакьямуни, составляющих догмат буддийской веры. Для Ганжура была закуплена специальная чёрная бумага. Его украшали «девять драгоценностей»: бирюза, золото, серебро, лазурит, кораллы, жемчуг, медь, металл, раковина. Каждый том книги был трижды завёрнут в китайский шёлк. Огромный денежный вклад в издание «Эдэниин Ганжура» внесли местные буддисты-меценаты из числа богатых скотопромышленников и купцов. В 1910 году в дацане открылась богословско-философская школа цаннит, для которой к 1912 году выстроили большой дуган в честь Майдари. В первый год работы школы в ней учились 20 хувараков. В 1916 году школа насчитывала 200 учеников. [38, с. 245] В 1913 году был построен дуган Орошо, Будды Медицины, и в нём начала работать медицинская школа. Кроме дуганов, комплекс дацана включал дом для шэрэтэ и высших лам. Домики для остальных лам и учеников стояли за оградой монастыря. «Ещё издали ярко блестит на солнце этот монастырь изящные здания китайскаго типа с приподнятыми углами крыши, украшенными шишками и харло, эмблемой буддизма в виде двух коленопреклонённых ланей по сторонам колеса, равносильной кресту в наших храмах. Монастырь огорожен стенами, деревянным забором в виде квадрата, имеющими четверо ворот в стороны 4-х стран света», описывал в начале XX века Кыренский дацан врач Т. К. Беляев, неоднократно посещавший его по дороге в Нилову Пустынь. [22, с. 23]