2
Рибху великий мудрец, один из сыновей Брахмы. Рибху не стал одним из прародителей как заповедовал Брахма, а выбрал путь отречения. Он был наставником Нидагхи, сына Пуластьи и внука Брахмы. В Вишну-пуране описаны две встречи Рибху и Нидагхи, в течение последней Рибху открыл Нидагхе суть знания недвойственности. (Вишну-пурана Ч. 2. Гл. 1516). (см.: Mani Vettam. Puranic Encyclopedia. New Delhi: Motilal Banarsidass, 1975. P. 647).
3
Osborne А. Ramana Maharshi and the Path of Self Knowledge. Tiruvannamalai: Sri Ramanasram, 2010. P. 81.
4
Ribhu-gita // Translated by Dr. Lingeswara Rao and Dr. Anil Sharma. Tiruvannamalai: Sri Ramanasram, 2009. P. VIII.
5
С переводом Бхикшу Шастри связано поучительное предание. Глубоко пораженный учением чистой недвойственности, изложенным в Рибху-гите, Бхикшу Шастри, переводя ее, так строго придерживался этой подхода, что отрицал реальность всех явлений, включая самих богов. Он сказал, что их существование так же верно, как существование сына бесплодной женщины, рогов у зайца и цветов в небе. Уязвленные его нигилизмом, боги подвергли переводчика испытанию, и он потерял зрение. Чтобы искупить это наказание, посланное за необдуманный вызов обладающему формой аспекту (сагуна) бесформенного (ниргуна) Божества, ему пришлось вписать шлоку, восхваляющую Шиву в конце каждой из 44 глав Рибху-гиты. Только после этого его зрение вернулось к нему.
6
Paolin Botello C. La Ribhu Gita. Hamsa, 2008.
7
Из 50 глав шестой части Шиварахасья-пураны три первые главы описывают кратко историю передачи знания Шивы мудрецу Рибху, а три последних, заключительных главы описывают славу поклонения Шиве. 44 главы составляют непосредственно Рибху-гиту. В данном издании нумерация глав Рибху-гиты начинается с 4 главы шестой части.
8
Название глав, входящих в Рибху-гиту, на санскрите: 1) ṛbhu-nidāgha saṃvādaḥ; 2) śivena kumāropadeśa varṇanaṃ; 3) prapañcasya saccinmayatva kathanam; 4) svātma-nirūpaṇam; 5) prapañca-śūnyatva-sarvanāstitva nirūpaṇam; 6) aham brahmāsmi prakaraṇa nirūpaṇam; 7) brahma-tarpaṇa ātma-homākhya prakaraṇa-dvaya-varṇanam; 8) jīvanmukta prakaraṇam; 9) dehamukti prakaraṇavarṇanam; 10) sarvamātma prakaraṇam; 11) ātmānanda prakaraṇa varṇanam; 12) brahmaiva sarvam prakaraṇa nirūpaṇam; 13) cideva-tvam prakaraṇa varṇanam; 14) sarva siddhānta saṃgraha prakaraṇam; 15) ṛbhu-nidāgha saṃvādaḥ; 16) brahmānanda prakaraṇam; 17) ātma-vaibhava prakaraṇam; 18) sarva-prapañca-heyatva prakaraṇa varṇanam; 19) nāma-rūpa niṣedha prakaraṇam; 20) rahasyopadeśa prakaraṇam; 21) aham brahma prakaraṇa nirūpaṇam; 22) brahmaṇaḥ sarva-rūpatva nirūpaṇa prakaraṇam; 23) jñānāmṛta-manomaya-prakaraṇa varṇanam; 24) ānanda-rūpatva nirūpaṇa prakaraṇam; 25) ātma-vailakṣaṇya prakaraṇam; 26) tanmaya-bhāvopadeśa prakaraṇam; 27) brahmaika-rūpatva nirūpaṇa prakaraṇam; 28) mahāvākyārtha nirūpaṇa prakaraṇam; 29) sarva-mithyātva nirūpaṇa prakaraṇam; 30) saccidānanda rūpatā prakaraṇam; 31) dṛṣṭāntair-brahma-sādhana-prakaraṇam; 32) brahma-bhāvanopadeśa prakaraṇam; 33) brahma-bhāvanopadeśa prakaraṇam; 34) sarva-siddhānta prakaraṇam; 35) prapañca śūnyatva prakaraṇam; 36) sarva-laya prakaraṇam; 37) citta-vṛtti-nirodha prakaraṇam; 38) grantha-praśasti nirūpaṇam; 39) nidāghānubhava varṇana prakaraṇam; 40) nidāghānubhava varṇana prakaraṇam; 41) nidāghānubhava varṇanam prakaraṇam; 42) nidāgha-kṛta-guru-stuti varṇanam; 43) jñānopāya-bhūta śiva-vrata nirūpaṇam; 44) ṛbhu-kṛta saṃgrahopadesa varnanam.
9
См.: Рибху-гита. За пределами недвойственности / Пер. с санскрита Неаполитанского С. М. СПб., Институт метафизики, 2021. 544 с. При переводе использовался санскритский текст, размещенный на ресурсе: https://sanskritdocuments.org/doc_giitaa/RGall.html, а также санскритский текст, представленный в книге Ribhu-gita // Translated by Dr. Lingeswara Rao and Dr. Anil Sharma. Sri Ramanasram. Tiruvannamalai, 2009.
10
Antaryāmi контролирующий изнутри, сердечный или проницательный; душа; провидение, Высший Дух, направляющий человечество; совесть; внутренний учитель. Антарьямин буквально означает «Тот, кто контролирует изнутри». Согласно Упанишадам, Брахман является одновременно имманентной и трансцендентной реальностью. Создав мир, Брахман входит в него и управляет им изнутри. (Тайттирия-упанишад 2.6; Брихадараньяка-упанишад 3.7.323). В этом аспекте это называется «антарьямин», внутренний контролер, внутренний управляющий принцип.
11
Согласно комментарию Ади Шанкары к «Тысячи именам Вишну», Ачьюта (acyuta) означает «тот, кто никогда не теряет присущей ему природы и силы». Имя также означает «неподвижный», «неизменный» и используется для обозначения «Того, Кто свободен от шести преобразований, начиная с рождения». Ачьюта также переводят как непогрешимый, безгрешный, свободный от падений.
12
Вибху «могущественный», «выдающийся», «высший», «способный», «способный на», «самоконтролируемый», «вечный», «вездесущий», «существующий везде», «всепроникающий», «пронизывающий все материальные вещи».
13
Parātpara абсолютно трансцендентный, превосходящий высшее, всезапредельный, величайший из великих, всевышний и т. п.
14
Tattvā принцип, первоэлемент, состояния бытия, реальность, истина, таковость и т. п. В «Санкхья-карике» Ишваракришны дается описание 25 таттв и их свойств, в «Парамартха-саре» Абхинавагупты приведено описание 36 таттв.
15
Gandharva-nagari город гандхарвов, город построенный в воздухе, воздушные замки, призрачный город. Метафора иллюзорности, утопии. Гандхарвы букв. «те, кто питаются запахом, ароматами». Город гандхарвов синоним миража, грез, при этом в Индии существовало поверье, что тому, кто увидит в воздухе этот призрачный город, грозит несчастье или гибель. В. Г. Лысенко отмечает: «Среди индийских философов многие придерживались мнения, что, поскольку у чувственного познания есть реально существующий субстрат, с которым орган чувств вступает в контакт, оно не может быть ложным (сны не считаются разновидностью заблуждения именно потому, что не порождены этим контактом). Даже когда перламутровую раковину ошибочно принимают за кусочек серебра, само восприятие остается истинным. Не случайно индийские философы обсуждают перцептивные ошибки отдельно от тем восприятия и вывода. Примеры этих ошибок, среди которых принятие раковины за серебро, веревки за змею, оптические иллюзии и миражи типа озера в пустыне, города Гандхарвов (мифических небесных музыкантов), а также двойной луны, синего неба и т.д., трактуются как случаи концептуальных заблуждений». (https://iphlib.ru/library/collection/newphilenc/document/HASH01f00c090e90b9c128f2ffef. Дата обращения 12.08.2020).
16
У банана нет ствола. Банан это многолетняя трава с мощным корневищем. Из корневища сразу вырастает лист, свернутый в плотную трубку. Постепенно трубка расширяется, и из нее один за другим вырастают следующие листья, основания которых также плотно прижаты друг к другу, что и производит впечатление «ствола бананового дерева». Несуществование ствола или сердцевины у бананового дерева используется как метафора во многих философских дискурсах. Например, в палийском каноне (Саньютта Никая, 22.95) приведены такие слова Будды: «Представьте, монахи, как если бы человеку понадобилась сердцевина дерева, он бы искал сердцевину дерева, бродил в поисках сердцевины дерева, взял бы острый топор и вошёл в лес. Там бы он увидел ствол большой банановой пальмы, прямой, свежей, без рыхлой коры. Он бы срубил её у основания, отрезал бы ветви, содрал бы внешние слои [ствола]. И когда он содрал бы внешние слои, то не обнаружил бы даже заболони, не говоря уже о сердцевине. И человек с хорошим зрением стал бы изучать его, размышлять над ним, тщательно исследовать его, и он представился бы ему пустым, полым, неосновательным, так как может ли разве внутри ствола банановой пальмы быть какая-то сущность? Точно также, монахи, с любым видом формаций [ума] прошлых, будущих, настоящих, внутренних или внешних, грубых или утончённых, низших или возвышенных, далёких или близких: монах изучает их, размышляет над ними, тщательно исследует их, и они представляются ему пустыми, полыми, неосновательными, так как может ли разве внутри формаций быть какая-то сущность?» (Бхиккху Бодхи. Словами Будды. Собрание бесед из Палийского канона / пер. S.V. http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/sn22_95-phena-pinduphama-sutta-sv.htm).