И опыт может предполагать только толкование, но толкование после ничтожно по сравнению с тем, что было во сне, было пережито во сне, переживаемо в конкретном сне.
Сон может быть понят:
В качестве бессознательного состояния ума или перезагрузки, в которой физический ум воспроизвел увиденное, понятое, пройденное, пережитое. И пройденное ранее, то, что беспокоило ум, в результате сна связывается в единое, усваивается, склеивается, преобразовывается в долговременную память.
Но может существовать и другое толкование сна. Сон, его части, могут быть восприняты в качестве пребывания в «том», неявленном, в котором присутствует незаметное, но постоянное пребывание. Но выявление его, встреча с ним, разглядывание его происходит только во сне. То есть, возможно, это способ встречи с тем, возможно, всеобщим для всех, согласно Юнгу, «коллективным бессознательным». Или, возможно, с тем, откуда все приходят, и тем, куда уходят после пребывания тут? (Sleep and his Half-brother Death). Или с тем, чем все являются на самом деле, до своего сознательного включения?
Особый сон:
Не каждый сон может быть понят в качестве связывания с тем, соприкосновения с таковым, или общения, взаимодействия с ним.
И не только с той странной стороной, но и с этим всем непонятным присутствием, но как-то по-другому, как-то иначе, что может затем быть как-то понято через толкование.
И, возможно, особые сны также могут быть спроектированы из состояния бодрствования через «архетип» или другие сильные приемы.
То, что противоречит физике
Представление о «свободе воли» как «о свободе выбора чего-то», например направления, пути, решения, предмета, имени, жизни, тела, места и времени рождения, родителей, пола, продуктов питания, места работы это все, конечно же, не о той Свободе.
«Свобода воли» это способность «вырываться из включенности», а не «свобода выбора разного», и в том числе «выбора чего-то несущественного» или какой-то глупости
Возможно, «выбора вообще» как такового нет, потому как итог все равно конец этого существования или «конец выбора».
И в «размышлениях о свободе», кроме представлений о свободе в этом происходящем, в этом порядке бытия, возникают мысли об особой разумной необходимости Гегеля, и против такого восстает Шестов, с его силой кьеркегоровского Абсурда.
И можно предположить, что:
«Свобода говорит о запредельном Я». Что сообщает о свободе поступков, морали, Абсолюте, абсолютной априорной морали (Кант), о каком-то сверхблаге. И, возможно, о чем-то противоположном?
Или, возможно, свобода это только извечное стремление субъекта обнаружить и приобрести действительную автономию? (Либерализм)
Но возможно, что свобода это только слабая программная способность выбирать какое-то решение из многих?
Но если понимать свободу в качестве «выбора лучших вариантов», то как быть с сознательным выбором «не быть»? Как он может быть лучшим, когда нет ничего запредельного, и тогда такой выбор это глупость. И такое можно предполагать, но только тогда, когда присутствует метафизическое «Я», а если же его нет, тогда такой выбор это не выбор, а что-то другое.
«Вырывание из включенности» возможно только при наличии запредельного «Я», а при отсутствии нет вырывания из предопределенности, и нет «свободы в качестве способа прорыва причинности», и присутствует только тотальная предопределенность А «свобода» в таком случае это фикция, самообман, ну или способ действия в неопределенности, механизм выбора вариантов в сверхсложном происходящем.
Но есть ли у высших приматов способность выбирать «небытие»? И если есть, то о чем это говорит? Что либо у приматов также наличествует нечто метафизическое, или «свобода» это только биологический механизм? А всякое представление «о свободе не быть или быть» это все слабое, и может быть понято в качестве иллюзии выбора.
Или, возможно, никакой свободы нет, так как никто не способен в тотальном смысле изменить свой способ пришествия-присутствия. Поэтому «свобода» это слабая иллюзия, способ утешения или самообман для тех, кто должен, на самом деле, двигаться по кратчайшей траектории к Цели, как это показано у Кальвина (Наставления в христианской вере). Или, в совершенно другом контексте, так можно понять «Бусидо».
Идея «свободы» и предопределенность
Как в примитивном значении можно предположить нечто трансцендентное? Допустим, «это тут» оно предопределено, в нем нет никакого противоречия, в нем нет никакой случайности, или есть? А если существует случайность, тогда все «законы природы» это бессмыслица.
А может быть такое, что случайность это только иллюзия? Но если это так, то есть все точно определено и сверхсвязано, но тогда необходимо отменить всю систему права, и тогда все человеческие законы и вся система наказания после это только фикция. А после окончательного признания, что «свобода выбора» это только иллюзия, необходимо будет отменить многое
Но если предположить, что только человек обладает возможностью воспроизводить случайность, тогда это предполагает наличие в нем «чего-то того», что противоречит предопределенности. И, возможно, тогда «такое противоречие» говорит о том, что в человеке «есть то», что прорывается сюда оттуда, привнося сюда оттуда «странное» для этой замкнутости или то, что полностью противоречит происходящему тут?
Но, наблюдая за высшими животными, в них тоже можно заметить некую «систему проб и ошибок», «систему принятия сложных решений», что также наличествует и в человеке в наивысшей мере. И такое может быть воспринято как «наивысшая случайность», как то, что может быть понято именно как та единственная «свободная воля».
Но тогда, опять же, нужно отменять всю систему права, и остальное тоже, так как оказывается, что человек это, конечно же, некое высшее, но только животное.
И он всегда не виноват, а виновата «она» «система выбора», и она дает сбой, и поэтому все не только как бы относительно, а вообще нет никакой вины, несправедливости, зла, преступления
А в конечном итоге и «связь» это тоже глупость, ну хочется кому-то жить, «придумывая себе связь», ну и с ним, так как все равно это только иногда нужная, но иллюзия, какая-то полезность-бесполезность, выдуманная для некого утешения, избавления, как способ преодоления жуткого страха, ну или нечто иное
«Я» как сверхреальность
Могут быть мысли о том, что «самость» это не тело, или не только тело. То есть «Я» в таком представлении мистиков и философов это то, что нельзя «достать физическим способом». Или это то, что нельзя «уничтожить». В таком представлении «самость» это вечное, бессмертное. И тогда почему такому «Я» нужно чего-то опасаться?4
И когда «Я» предполагает вот такие особые абстрактные горизонты, тогда оно косвенно может предположить и определенный опыт вот такого «освобождения». Но, возможно, такое «Я» перестает понимать происходящее, а после вывих
В таком же контексте могут возникать мысли о «коллективном Атмане», который может быть предложен вместо Абсолютного. И, возможно, «коллективный Атман» позволяет объяснить разное, или различные «состояния связи» между частными Атманами и состояниями разного коллективного, но не присутствующего в частном мышлении.
Юнговское «другое Я», которое «обычное Я» «иногда замечает» что это за процедура? И что значит «замечает»? Такое «замечает иногда» это особенность, которая говорит о «выскакивании» из обычного состояния и разглядывания чего-то другого, что невозможно описать в границах обычного мышления-языка.
И для оказаться в «таком иногда» может быть предложено учение, но это всегда только конкретный опыт и практика.