Всего за 230 руб. Купить полную версию
Разгребать свои конюшни
Почему выход из Египта происходит в сумерки?
/12/ ПУСТЬ НЕ ОСТАВЛЯЮТ ОТ НЕЕ ДО УТРА…
Сумерки – это состояние, в котором ты не можешь разобрать, кто или что находится перед тобой. Как будто стоишь в четырех шагах от знакомого тебе человека и не узнаешь его.
Интересно говорится: ни день, ни ночь, ни свет, ни тьма. Такое вот сомнение…
Поэтому называется эрев (вечер) – от слова леарвэв – перемешиваться.
Все время человек находится в сомнении. И дальше:
/12/ ПУСТЬ НЕ ОСТАВЛЯЮТ ОТ НЕЕ ДО УТРА И НЕ ЛОМАЮТ КОСТЕЙ ЕЕ: ПО ВСЕМУ УСТАНОВЛЕНИЮ О ПАСХАЛЬНОЙ ЖЕРТВЕ ПУСТЬ ПРИНОСЯТ ЕЕ.
Что это означает?
Кости (эцэм на иврите) – это основа. Все эти свойства должны быть исполнены абсолютно так, как они даны, ни в коем случае не искажать их. Ты берешь то, что можешь исправить, а остальное необходимо оставить.
Это и называется «не ломать кости»?
Да. Взять основу и с ней идти дальше.
/13/ ЧЕЛОВЕК ЖЕ, КОТОРЫЙ ЧИСТ, И В ДОРОГЕ НЕ БЫЛ, И ОТКАЖЕТСЯ ПРИНЕСТИ ПАСХАЛЬНУЮ ЖЕРТВУ, ОТТОРГНУТА БУДЕТ ДУША ЭТА ОТ НАРОДА ЕЕ, ИБО ЖЕРТВЫ БОГУ НЕ ПРИНЕС ОН В НАЗНАЧЕННОЕ ДЛЯ НЕЕ ВРЕМЯ; ГРЕХ СВОЙ ПОНЕСЕТ ЧЕЛОВЕК ТОТ.
Если человек чувствует, что он чистый, что нет в нем эгоизма, который надо исправлять, и не с чем ему приходить к пасхальной жертве…
То есть считает себя праведником?
Да. Он говорит: «У меня ничего нет, я чист», – это значит, что весь год он не работал над собой. Ему не с чем прийти к Богу. Ему нечего принести в жертву.
Жертва – курбан на иврите. Курбан – от слова каров – приблизиться, стать на ступень выше. Поэтому и глава называется «На ступенях возвышения».
Человек не может участвовать в жертвоприношении, если ничего не выявил в себе: ему нечего исправлять, он считает себя совершенным. Такому человеку нет дороги вперед.
К Творцу приближается тот, кто систематически «разгребает свои конюшни» и видит, что может исправить, а что – нет. То, что может исправить, он приносит к меноре – к исправлению. Поэтому называется курбан (жертва), приносит курбан.
Здесь совершенно другое ощущение по сравнению с этим миром! Ведь, если в нашем мире говорят: «Он святой!», то имеют в виду, что ему нечего исправлять.
Нет! Святым называется тот, кто все время находит в себе падаль.
Не просто находит, он еще стремится к исправлению.
Святой – это тот, кто исправляет себя и постоянно выявляет в себе всё большие и большие причины для исправления. Он всегда находится в динамике. И нет этому конца.
Сколько новых определений мы получаем из ваших комментариев! Дальше говорится:
/14/ И ЕСЛИ БУДЕТ ЖИТЬ У ВАС ПРИШЕЛЕЦ И НАМЕРЕН ОН ПРИНЕСТИ ПАСХАЛЬНУЮ ЖЕРТВУ БОГУ – ПО УСТАНОВЛЕНИЮ О ПАСХАЛЬНОЙ ЖЕРТВЕ И ПО ЗАКОНУ ЕЕ ДОЛЖЕН ОН ПОСТУПИТЬ. УСТАНОВЛЕНИЕ ОДНО БУДЕТ ДЛЯ ВАС И ДЛЯ ПРИШЕЛЬЦА, И ДЛЯ ЖИТЕЛЯ СТРАНЫ».
Почему «одно и то же установление будет и для вас, и для пришельца, и для жителя страны»?
Пришельцем называется желание, которое ты присоединяешь к прошлым, уже исправленным желаниям. Было эгоистическое желание – «народы мира». Сейчас ты выбираешь от него части, которые можешь присоединить к свойству отдачи Исраэль – прямо к Творцу (яшар Эль).
Как только свойство «пришелец» присоединяется к народу Израиля, оно сразу попадает в ту же категорию.
Пришелец перестает быть пришельцем?
Конечно! По всем законам он абсолютно такой же, как все. Даже более того! Сказано, что на ступени, где находятся хозрей бе тшува (те, кто возвратился к Творцу), не стоят даже великие праведники.
Хозрей бе тшува приносят с собой самый большой эгоизм, который раньше не был исправлен. Каждый раз исправляется все более внутренняя эгоистическая часть, поэтому он вызывает подъем, который прошлые праведники не могут вызвать.
Всё это – система. Система! Она работает таким образом. Тут нет ничего просто красивого, сказанного для красного словца.
Выходит, те из народов мира, которые присоединяются к Израилю, становятся не просто на их уровень, а даже выше?
Выше. Потому что они приносят такие эгоистические свойства, которых в народе Израиля нет. Поэтому сказано: «Поверь, что есть мудрость среди народов мира», – хохма ба-гоим таамин. Там самые сильные эгоистические желания, и когда они исправляются, то поднимаются выше всех.
Рабби Акива не был евреем, а как бы присоединившимся. И прабабушка царя Давида – моавитянка Рут тоже. Есть еще много таких примеров.
Было много таких в то время. А сами евреи откуда?!
Сами евреи – из Вавилона.
Ну да. То же самое.
Понятно. Поэтому «установление одно будет и для вас, и для пришельца, и для жителя страны». Они также исполняют этот закон.
Закрыть глаза, чтобы увидеть
Дальше идет разговор об облаке. Говорится:
/15/ А В ДЕНЬ, КОГДА ВОЗДВИГНУТ БЫЛ ШАТЕР ОТКРОВЕНИЯ, ПОКРЫЛО ОБЛАКО ШАТЕР НАД ПОКРЫТИЕМ ЕГО, И С ВЕЧЕРА БЫЛО НАД ШАТРОМ КАК БЫ ОГНЕННОЕ ЯВЛЕНИЕ ДО УТРА. /16/ ТАК БЫЛО ВСЕГДА: ОБЛАКО ПОКРЫВАЛО ЕГО, А ЯВЛЕНИЕ ОГНЕННОЕ – НОЧЬЮ.
Облако покрывало днем.
…ОБЛАКО ПОКРЫВАЛО ЕГО, А ЯВЛЕНИЕ ОГНЕННОЕ – НОЧЬЮ. /17/ А КОГДА ПОДНИМАЛОСЬ ОБЛАКО ОТ ШАТРА, ДВИГАЛИСЬ ЗА НИМ И СЫНЫ ИЗРАИЛЯ; НА МЕСТЕ ЖЕ, ГДЕ ОПУСКАЛОСЬ ОБЛАКО, ОСТАНАВЛИВАЛИСЬ СТАНОМ СЫНЫ ИЗРАИЛЯ. /18/ ПО УКАЗАНИЮ БОГА ДВИГАЛИСЬ СЫНЫ ИЗРАИЛЯ И ПО УКАЗАНИЮ БОГА ОСТАНАВЛИВАЛИСЬ.
Что это такое? Облако командует движением?
Все абсолютно просто! Для того, чтобы двигаться к цели – к свойству отдачи, мне надо все время заботиться о том, чтобы пребывать в скрытии, чтобы мой эгоизм не видел ничего.
Постоянно скрывать мой эгоизм и работать выше него, – эта сила называется «вера выше знания». Поэтому я постоянно слежу за покрытием – за облаком. Оно мне указывает, куда и как я должен идти. Я не убегаю от облака, чтобы двигаться к свету, а, наоборот, прячусь от света в облаке.
Мы изучали это во многих источниках! Все статьи РАБАШа только об этом – как подняться из ло лишма в лишма.
Нет другого выхода у человека, который хочет приблизиться к полному исправлению, кроме как постоянно искать облако – свойство скрытия.
Только в скрытии Творца я могу постоянно приподнимать себя. Вопреки здравому смыслу вроде бы, да? Я скрываю свой эгоизм и работаю на свойство отдачи выше него, вопреки всему – своим ощущениям, знаниям, постижениям. Вопреки тому, что Творец может раскрываться мне как великий, как большой.
Я хочу скрыть Творца! То есть ищу облако, внутри которого ничего не вижу, ничего не слышу из Высшего и могу двигаться вместе с остальным народом, вместе с моей группой. Двигаться только в направлении, когда сами из себя мы должны выделять свойства отдачи и любви, но не законченные, а такие, которые пытаемся строить, – и просить Его, чтобы Он сделал их нам. Это всё – вне всяких явлений Творца!
Но, с другой стороны, ведь каббала – это раскрытие Творца человеку. Как же мы Его раскрываем? В той мере, в которой можем быть внутри облака, мы начинаем ощущать, что всё действие происходит в огромном свете – днем. Сквозь это облако мы начинаем ощущать высший свет, но только тогда, когда правильно позиционируем себя относительно него.
Затем, когда достигаем полного исправления, это облако неизвестным образом улетучивается. И раскрытие света мы начинаем воспринимать в свойстве отдачи и любви, то есть вне себя над собой.
Не хватает слов, чтобы выразить это состояние. Но человек, который занимается каббалой, постепенно понимает, о чем ведется речь.
Обратная логика высшего мира
Может, еще чуть-чуть об облаке? В обычной жизни человек говорит: «Я ищу чистое небо». Вы же говорите: «А я ищу облако».
Да. Все раскрытия имеют двоякое свойство – раскрытие в скрытии. Допустим, «Мегилат Эстер». Мегила – это гилуй, раскрытие. Эстер – бе астара, то есть в скрытии.
Раскрытие в скрытии постоянно идет в каббале, поэтому так трудно воспринимать ее человеку, который думает, что все просто, понятно, логично. На самом деле надо много трудиться, чтобы понять логику Высшего мира. Она – обратная и все время ускользает. И когда мне предлагается раскрытие, я должен, наоборот, закрыть глаза.