Только это, строго говоря, и придает смысл разрушению Иерусалима и, шире, всем катастрофам духовной истории человечества: то, что «будут у вас среди народов уцелевшие от меча… и вспомнят о Мне уцелевшие ваши среди народов». Плененному Израилю Господь говорит через Иезекииля, что его отношение к Богу изменится, и это послужит к обновлению и спасению людей. Слова «и узнаете, что Я – Господь», дважды повторенные в конце 6-й главы, мы воспринимает как впитанную с детства угрозу: «Я тебе покажу… будешь знать, как безобразничать». Но Сам Бог и пророк Иезекииль вкладывают в них совершенно иной смысл. Чтобы понять это, необходимо сопоставить их со словами пророков 8-го века до Р. Х. Пророк Осия говорит о судьбе народа: «Суд у Господа с жителями сей земли, потому что нет ни истины, ни милосердия, ни Богопознания на земле… Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения»11. Тот же пророк Осия возвещает о Боге исключительно важное откровение, которое вспомнит впоследствии Господь Иисус Христос: «Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений»12, а пророк Исайя говорит о Христе, отрасли от корня Иессеева: «Почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия…»13 Итак, в конце 6-й главы пророк Иезекииль говорит о том, что остаток Израиля в покаянии обратится к Богу и будет знать Его так, как этого хочет Сам Бог.
Иез. 7
Почти вся седьмая глава содержит плач, слезные восклицания, которые пророк произносит от лица Господа. «Вот день! вот пришла, наступила напасть!» – вот, пришло то, о чем на протяжении веков предупреждал Господь через пророков. Вдумаемся: не раз и не два, не в последние дни перед катастрофой – почти за двести лет предупреждает Господь. Он долготерпит, Он говорит о том, как ужасно и губительно идолопоклонство Израиля, Он объясняет практически все… Самое главное: Бог постоянно напоминает о том, что спасение есть, и нужно только обратиться к Нему.
Трагическая интонация этого пророчества близка плачу Христа об Иерусалиме. Даже текстуально слова этой главы совпадают со словами Христа: «Вот, оставляется вам дом ваш пуст». Скорбь Господа об Иерусалиме звучит как у человека, бессильного предотвратить беду. Это можно счесть иллюзией, ибо Бог всесилен. Но невозможно отвратить бедствие, свободно избранное самими людьми, – в этом трагическая сторона парадоксального дара свободы. Как бы Он Сам хотел, чтобы этот день не настал! Но вот он, этот день, пришла напасть, и она, как стихия, не разбирает правых и виноватых, хороших и плохих. Подробное перечисление бедствий пророк приводит не ради литературной выразительности, но ради того, чтобы показать их слепой и безжалостный характер.
Этот момент древней истории избранного народа важен для всех, если смотреть на него с точки зрения Нового Завета. В сущности, беззакония всех народов и каждого человека так же неотвратимо влекут за собой гибель, как и беззакония Израиля. И именно от этой гибели и придет избавить нас Мессия. Вот это самое жуткое бедствие, плод нашего выбора, Он возьмет на себя, как напишет об этом несколькими десятилетиями позже автор второй половины книги Исайи: «Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились»14.
В последнем стихе главы Бог Сам объясняет, почему предреченное бедствие стало неотвратимым. От Его имени пророк восклицает: «Поступлю с ними по путям их и по судам их буду судить их». На протяжении всей седьмой главы Господь говорит о бесчеловечности человеческого общества, о том, что «земля эта наполнена кровавыми злодеяниями, и город полон насилий». Вот что, в конечном итоге, становится главной причиной гибели Иерусалима. Рядом с этим нельзя не вспомнить слова Христа: «Каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить»15, сказанные уже не только Израилю, но всем людям.
Иез. 8—10
Начиная с 8-й главы, пророк Иезекииль описывает содержание второго видения и сказанных в нем слов Господних. В отличие от первого, данного Иезекиилю на берегу Ховара, второе видение случилось в церковном собрании (прообразе синагоги) в доме пророка. Второе видение – это своеобразный инсайт, озарение, которое осеняет разум пророка по воле Святого Духа. Бог возводит пророка на новую точку зрения и показывает ему то, что пророк и так знает, но не вполне осознает. По сравнению с первым видением, здесь Бог не столько сообщает Иезекиилю что-то новое, сколько открывает глаза на известную ему реальность. Нельзя сказать, что Бог открывает пророку Свою точку зрения; скорее, Он дарует ему некоторую отстраненность, позволяющую по-новому увидеть жизнь.
Пророк описывает свои субъективные переживания так: «Бог привел меня… и я увидел…» Итак, Господь показывает Иезекиилю все беззакония Иерусалима. Но если раньше речь шла о жестокости и насилии, переполнявших жизнь народа, то теперь Бог обращает внимание пророка на прямые проявления идолопоклонства Израиля. Не где-нибудь, а непосредственно в Храме видит пророк поклонение наиболее популярным идолам Древнего Востока. Здесь и статуя Астарты, поставленная, вероятно, полвека назад при царе Манассии; культ ее был широко распространен по всему Ближнему Востоку и носил весьма неприличный характер. Здесь «плач по Фаммузу» – почитание умирающего и воскресающего сельскохозяйственного бога восточных народов, и поклонение солнцу и всякой живности, свойственное Египту и Вавилонии, странам, превосходить которые так тщится Израиль… Все это было известно и пророку, и старейшинам Иудейским, собравшимся в его доме. Но в видении Бог называет вещи своими именами, и картина окончательного отпадения Израиля становится пугающе очевидной.
Вывод о том, что будет с народом, предавшим Бога ради идолов, напрашивается сам собой. Последствия идолопоклонства пророк изображает в 9-й главе, и слова его напоминают о египетских казнях, обрушившихся на противящегося Богу фараона. Картина запечатления невинных, «скорбящих о мерзостях Израиля», живо напоминает ночь Исхода. Но теперь Израиль сам оказался в положении богопротивника, обреченного на уничтожение: «Только вас признал Я из всех племен земли, потому и взыщу с вас за все беззакония ваши», – как почти за двести лет до Иезекииля говорил Бог пророку Амосу16. Самому Иезекиилю кажется, что гибель суждена всему Израилю, и в трепете он восклицает Богу: «Неужели Ты погубишь всех?»
Отвечая Иезекиилю, Господь снова говорит о беззаконии и насилии. Идолопоклонство отходит на второй план, и Бог говорит: «Земля сия полна крови, и город исполнен неправды… обращу поведение их на их голову». Нельзя не заметить, что это судьба всех обществ, в которых насилие становится основной чертой жизни людей, причем Бог явно имеет в виду главным образом бытовое, а не политическое насилие, ответственность за которое несет не абстрактное и безличное государство, а конкретные люди.
Однако это еще не все: Бог открывает пророку правду до самого предела, до самого страшного, что не могло и привидеться никому из израильтян. Израильтяне эпохи Ветхого Завета мыслили о присутствии Божием как о Славе Его, наполняющей Иерусалимский храм (ср. 6-ю главу книги пророка Исайи). Эта Слава, Шехина или Шекина, была не просто сиянием, исходящим от Бога, но Его собственным присутствием. Израильтяне были уверены, что пока Слава Божия пребывает в Храме, с ними ничего плохого не произойдет и не может произойти. В этом был смысл поговорки «здесь Храм Господень», обличаемой пророком Иеремией17. А само присутствие Славы Божией в Храме считалось непоколебимым и безусловным в соответствии с обетованием Давиду и Соломону.