Понятие «ишвара»
В философской системе ньяйи «ишвара» (букв. повелитель) мыслится изначальной причиной творения, поддержания и уничтожения вселенной. Он создает мир из вечных атомов, пространства и времени. Движущей силой во вселенной являются души, которые воплощаются согласно совокупности своих прошлых поступков (карма). Создавая мир, ишвара затем становится его вседержителем и разрушителем. Он вечен и не ограничен временем и пространством. Адришта выступает как его воля. Он – высшая личность, обладающая совершенствами: бесконечной славой, полной силой, высшей красотой, добродетелью, совершенным знанием и так далее («Харибхадра», «Шад-даршана-самуччая», гл. I; «Кусуманджали»).
Для установления позитивного существования ишвары ньяя приводит несколько аргументов:
– Аргумент первопричины. Вселенная есть сочетание атомов. Горы, поля, реки и прочие природные объекты должны иметь причину, так как они состоят из частей, обладают определенными размерами. Они не являются разумными, поэтому они не могут быть причиной самих себя и требуют наличия причины. Эта причина должна иметь непосредственное знание о «материи» и атомах для того, чтобы являться причиной творения. Она также должна быть вне временных и пространственных ограничений. Поскольку индивидуальное сознание «я» не может быть вездесущим и всезнающим, то это должен быть ишвара;
– Аргумент невидимой силы (адришта). Задаваясь вопросом о том, почему одни люди счастливы, а другие страдают, почему одни имеют разум, а другие нет, в общем, почему существует неравенство, философы этой школы говорят о карме законе морального воздаяния. Основываясь на том, что каждое действие имеет свою причину, последователи ньяи считают, что человек сам своими поступками создает себе будущее. У закона должен быть законодатель, и этим законодателем является ишвара который наделен законодательной и административной властью. Он выступает, как персонификация адршта, закона воздаяния. Это беспристрастный судия, воздающий каждому за его «хорошие поступки» (пунья) и «грехи» (папа);
– Аргумент к сакральному тексту. Веды, упанишады и другие ведийские источники утверждают бытие ишвара, и ньяя, будучи ортодоксальной философской системой, не противопоставляет свои положения этим свидетельствам.
В рамках индоевропейской философии ньяя не единственная основательно разработавшая вопросы логического вывода. Аристотель сформулировал основные требования к законам мышления, а также создал теорию дедуктивного силлогизма. Теория пятичленного силлогизма ньяи требует опытного подтверждения, а не только формальной правильности. В форме пятичленного силлогизма выражена идея неразрывной связи процессов дедукции и индукции. Это доказывает самобытность индийской логики, ее независимость от логики Аристотеля. К тому же, в отличие от аристотелевского силлогизма, который является монологичным, силлогизм ньяи диалогичен.
В XIX в. некоторые исследователи высказывались в пользу греческих корней индийской философии (Нибур), другие, напротив, говорили об обратном заимствовании (Гёррес). Однако вполне возможно и их параллельное происхождение. В любом случае, ньяя внесла свой вклад в историю философии:
– детальную классификацию источников достоверного познания;
– учение о трех видах сверхчувственном восприятия (восприятие классов; восприятие apriori, основанное на знании других свойств предмета; интуиция)
– учение о типах обычного восприятия (савикальпика – определенное и нирвикальпика – неопределенное).
– логическую структуру предложения в его связи с выводом;
5) логическую теорию вывода: а) структуру его частей; б) пятичленный силлогизм; в) основания вывода; г) классификация выводов; д) логические ошибки.
В лице школы ньяя мы имеем уникальный случай в мировых системах логики, для которых логика была самоцелью, овладение ее категориями было тождественно обретению полного знания и достаточно для освобождения от претерпевания (страдания), достижение спасения (мокши).
Систематизатором системы ньяя является мудрец Гаутама, также известный как Акшапада. Его Ньяя-сутры относят к III в. до н. э. В 14 веке н.э. система развилась в аналитическую школу нава-ньяя с основателем Гангеша из Митхилы (Бихар). Комментарии к нему написал Рагхунатха Широмани (XVI в.). Ярким представителем этой школы того периода был также Нимай Пандит из Надии (Западная Бенгалия), позднее под именем Гаурахари ставший основателем движения бхакти.
В ньяя сознание не рассматривается как сущность. Сознание проявляется, когда оно связано с умом, который, в свою очередь, контактирует с чувствами, а те – с внешними объектами. Так что во внетелесном состоянии «я» лишено сознания. Пока индивид связан с «телом – страданий» будь оно тонкое (астральное, ментальное и т.д.) или грубое (состоящее из материальных элементов), он будет зависим. Поэтому состояние освобождения сравнивается со сном без сновидений, бессознательным состоянием. Наслаждение и страдание связаны как свет и тень, поэтому полное прекращение «страданий» (атьянтика дукха нивритти) означает и прекращение наслаждения. Устраняя наслаждение и страдание, мы делаем бытие невозможным, так как бескачественное бытие означает небытие. Для решения этой дилеммы такие ньяики как Бхасарвагья, Удаяна написал трактат-доказательство бытия Бога «NyAyakusumAnjali», где попутно рассматривает другие системы как ступени к окончательной веданте, то есть, ньяе. До этой высшей ступени он располагает иерархию систем: миманса, чарвака, бхедабхеда-веданта, буддизм вигьянавада, общая веданта, буддизм шуньявада, санкхья, тантрический шактизм, адвайта-веданта. Проходя через эти системы, используя слушание, размышление и медитацию, человек должен приближаться к конечной цели освобождения – самодистинкции. Мудрецы рассматривали состояние освобождения (мокша) как полное блаженство, а не просто как бесстрастную и безболезненную кому. Полное блаженство совершенно отличается от прерывистого состояние счастья феноменального мира.
Древние мудрецы достигли высочайшего искусства при ведении споров. Подчас было достаточно назвать известное всем положение, сослаться на подходящие к случаю максимы (иногда даже невербально, показав соответствующую мудру) – и противнику не оставалось ничего, кроме как развести руками и признать свое поражение. Санскритские максимы являют собой образец классической мудрости, неподвластной времени. Внимая этой кристаллизованной мудрости, человек приближается к постижению Высшего Знания, подключаясь к цепи ученической преемственности передачи ведической мудрости, обретая мощный инструмент личностной трансформации.
Санскритские максимы
Хромой сидит на плечах слепого человека. Хромой не может ходить, а слепой – видеть. Этот пример используется, чтобы показать взаимозависимость людей и пользу, которая могла бы произойти от этого сотрудничества и союза. «Не имея советника, нельзя быть уверенным в успехе. // Совет – это маяк для слепого в делах» («Чанакья-сутра»).
Этот пример часто использовал выдающийся проповедник ведической мудрости Шрила Прабхупада для иллюстрации возможностей, которые открываются при взаимодействии Запада и Востока. Концепции симбиоза Запада и Востока выдвигались уже давно. На протяжении ста лет обсуждались проекты соединения «западной техники и восточной морали», при этом Запад выступал как носитель материального начала, а Восток – нравственно-духовного. А. Ч. Бхактиведанта Свами первым приступил к реальному осуществлению такого проекта. Проводя образную аналогию слепого и хромого, он предлагал для блага всего мира соединить американский капитал и ведическую аксиологию: «Если слепой посадит хромого на плечи, то оба они получат благо». Благодаря поддержке ведической культуры в США, она была затем распространена по всему миру молодыми американскими носителями традиции.