Задачей настоящего исследования является, по нашему разумению, краткое и посильное исследование православно-христианского догматического учения в его отношении к жизни Церкви и к жизни отдельно взятого православного христианина.
Согласно русскому богослову протоиерею Георгию Флоровскому, «множество споров возникает вокруг веры, еще больше вокруг догмата»5, а профессора дореволюционных Санкт-Петербургских духовных школ Василий Болотов и Николай Сагарда говорят соответственно о «догматических обвинениях»6 и об «итог [ах] разработки догматических вопросов»7. Из этого, как нетрудно догадаться, следует, что в определенных ситуациях (к примеру на церковных соборах и не только) догматы становились предметом оживленной богословской полемики. Так, протоиерей Георгий Флоровский пишет, что «нормативный приоритет Никеи, Ефеса и Халкидона – то есть их догматическое значение – был связан с ощущением того, что они верно… выразили неизменную веру, однажды воспринятую Церковью»8. А согласно современному ученому, «полемика с оригенизмом позволила подчеркнуть важность православного догмата о превосходстве „конца“ над „началом“: во Христе мы обретаем не только восстановление естества, но и полноту обожения. … Поэтому, продолжает В.М.Лурье, уже V Вселенский собор (553 г), осуждая оригенистов, анафематствует того, кто „говорит, что… начало тождественно концу, а конец есть мера начала – да будет анафема!“»9.
Церковь, замечает о. Флоровский, своим соборным разумом «философствовала» о Боге – «… составляла догматы, которые прежде рыбари излагали простыми словами» (из службы Трем Святителям). Догматы отцов пересказывают в категориях мысли неизменное содержание «апостольской проповеди». Составляя догматы, поясняет ученый, Церковь выражала Откровение на языке греческой философии»10. Говоря о философской стороне догматических споров, церковный историк А. Карташов замечает, что «если такой великан богословия, как Ориген, мог столь глубоко увязнуть в путах философии, то уж совсем неудивительно, что Арий, человек только головной, сухой диалектик, на логических и силлогических путях этой диалектики легко теряет религиозно-догматическое чутье и рождает ересь»11.
Не следует, однако, думать, что догматическая мысль развивалась исключительно в рамках церковных соборов. По выражению св. Василия Великого, которого цитирует Карташов, западные богословы «только и знают, что „вдоль и поперек анафематствуют Ария“, тогда как об Арии на Востоке и забыли, а на очереди стояли для самой православной мысли более тонкие вопросы. Видя это, пишет Карташов, [святой] Григорий Богослов и писал, что „из-за слов расторгаются концы вселенной“»12.
Важность догматов и догматических споров еще и в том, что при определенных условиях они могут составлять основу догматических систем. Так, протоиерей Флоровский сообщает, что «всякая система догматов строится на Откровении»13 и «Священное Писание читается в Церкви наряду с исповеданием веры (то есть системой догматов), дабы напомнить верующим об исторической основе и фундаменте их веры и надежды»14. В то же время русский богослов признаёт, что «законченной системы догматов в христианстве нет и быть не может, ибо Церковь вечно в пути»15. Следует отметить, что в ряде случаев наличие или отсутствие богословской системы определяет судьбу того или иного движения в христианстве. Так, согласно Болотову, «на Никейском соборе у арианских епископов не было догматической системы»16, что, несомненно, стало одной из промыслительных причин исторического поражения арианства. В то же время о. Флоровский признает, что «Библия – это история, а не система догматов, и нельзя делать из нее summa theologiae»17.
Догматы сохраняли свое вероохранительное значение и в последующие периоды развития богословской мысли. Согласно Карташову, «в период христологических споров на видное место выступают монашеские армии в переносном и даже в буквальном смысле слова, [поскольку] ревнителей аскезы вдохновлял главным образом не… идеал уничижения Бога до образа человека, а, наоборот, возвышение плотской природы до огня и света природы божественной»18. «Так, заключает свою мысль ученый, на почве аскезы возникло благочестие монофизитского тона, а за ним и еретическое богословствование»19.
Известно, что во время догматической борьбы с еретиками Церковь сталкивалась, в частности, с таким негативным явлением как догматические компромиссы. К примеру, «на возражение [преподобного] Максима [Исповедника], что он не может иметь общение с Церковью Константинопольской, сановники императора сообщили, что папские апокрисиарии готовы сделать это, на что преп. Максим Исповедник заметил: «Аще и вся вселенная начнет причащатися с [константинопольским] патриархом [Пирром, подготовившим хитрый план догматического компромисса], аз не имам причаститися с ним»20.
Таким образом, выражаясь языком о. Флоровского, догматическое значение Никейского, Ефесского, Халкидонского и других Вселенских и Поместных церковных соборов, внесоборной богословской полемики в том, что все они способствовали сохранению единства Церкви и очищению христианского вероучения от еретических, ложных мнений. Вот почему нельзя не вспомнить протоиерея Попова с его рассуждениями о том, «какие и когда возникали секты от неправильного понимания того или другого догмата»21 и историка Карташова, согласно которому «те, кто мыслит нечестиво, уже реально отпали от Церкви»22. «Памятуя… к каким гибельным последствиям повели западных христиан самовольные мудрования о личном свойстве Бога Духа Святого, пишет автор учебника по догматическому богословию, научимся… строже держаться в догматах веры учения Слова Божиего и православной Церкви и никогда „не прелагать предел вечных яже положиша отцы (Притч.22,28) наши по вере“»23.
«Богословие, пишет о. Флоровский, всегда свидетельствует об Откровении. Свидетельствует… верой, догматами, священнодействиями и символами. Церковь, продолжает церковный ученый, излагала и систематизировала Весть Писания различными путями и способами, но прежде всего – в догматах»24. По мысли протоиерея Флоровского, догматическое свидетельство Церкви столь же значимо, сколь и свидетельство литургическое25, поскольку кроме богослужебных песнопений и символики тайнодействий «есть и другой язык – язык постигающей мысли, язык догматов». «Весь пафос догмата, завершает свою мысль о. Флоровский, – в указании на Божественную реальность»26. Тему догматического свидетельства Церкви о. Флоровский развивает и в контексте соотношения керигмы и догмата. «Церковь, пишет русский богослов, одинаково связана с керигмой Апостолов и с догматами Отцов. То и другое неразрывно едины. Церковь действительно „апостольская“, но Церковь также и „святоотеческая“, [поскольку] в провозглашении христианской веры две основные стадии: наша простая вера должна была получить некий чин, быть высказана. Было внутреннее побуждение, продолжает ученый, … в том, чтобы от керигмы перейти к догме, [так как] догматы Отцов – по существу та же „простая“ керигма, которая была однажды передана и дана апостолами, однажды и навсегда. Теперь же та же самая керигма, заключает о. Флоровский, надлежащим образом высказанная, развита в единое упорядоченное целое, состоящее из взаимосвязанных свидетельств»27 (выделено автором).
О важности догматического свидетельства пишет и православный (Константинопольский Патриархат, Франция) ученый Оливье Клеман, согласно которому, «догмат построен на антиномии и прославлении; он органически входит в литургическое славословие и в ту область реальности, которая открывается созерцанием»28. «Догматическое и сакраментальное богатство православия», о котором говорит Клеман29, перекликается с мыслью о том, что «богословие и богослужение неразделимы»30. Трудно не согласиться и с тем, что «к самым важным вещам богословие должно подходить не объективно умозрительно, но искать их разгадки в молитве»31.