Далее «Сказание о Велунде» рассказывает, что к кузнецу на остров Севарстед пришла дочь Нидуда, Бедвильд. Она принесла Велунду его кольцо, которое было повреждено. Велунд забрал кольцо, напоил пивом Бедвильд и взял ее в жены. Затем кузнец, смеясь, поднимается в воздух и улетает к Нидуду. Он все рассказывает конунгу, но прежде берет с него клятву, что тот не тронет его жену (теперь это – Бедвильд). Затем кузнец улетает, оставив конунга в горе и одиночестве. Нидуд призывает к себе Бедвильд, которая подтверждает, что носит дитя Велунда.
Анализ легенды и трансформация образа Велунда
Многие исследователи полагают, что изначальная «Песнь о Велунде» могла отличаться от эддического варианта тем, что Велунд летает не благодаря каким-то магическим силам, а посредством крыльев, которые он сделал в кузнице (отсюда – вышеупомянутая аналогия с Дедалом). При этом из мифа видно, что для Велунда было важно, чтобы его наследник выжил, ведь после самого Нидуда он будет первым мужчиной в роду. Нидуд в саге именуется «владыка Ньяров», но до сих пор ни один скандинавовед не предложил однозначной гипотезы о том, кто такие Ньяры.
Важно отметить, что в двух фрагментах утраченной древнеанглийской поэмы (эти фрагменты принято называть «Вальдере») Велунд упоминается в качестве отца некоего Виттиха. При этом Виттих присутствует в работе «Гетика» историка Иордана. Многие связывают Виттиха с легендарным героем немецкого эпоса Дитрихом Бернским.
Также в Англии существует историческое место, которое называется Вейленд-смити («Wayland’s Smithy»), что в переводе означает «Кузница Велунда». Конструктивно «Кузница Велунда» представляет собой древний мегалитический курган, он расположен в Беркшире (сегодня этот район называется Оксфордшир). Исконное происхождение кургана неизвестно, невозможно даже точно определить дату строительства (точнее говоря, никто не проводил глубоких исследований). Известно, что «Кузницей Велунда» курган «обозвали» саксы. У них существовало поверье, что если вечером возле кургана оставить коня и монету, наутро конь будет подкован.
Поздние английские мифы рассказывают о том, что Велунд выковал Экскалибур (меч Артура), Грам (меч Одина, а потом Сигмунда и Сигурда), Бальмунг (меч Зигфрида из «Песни о Нибелунгах»), а также множество других легендарных клинков (один из наиболее любопытных мечей назывался Мимунг). При этом существует миф, который утверждает, что наставником (возможно даже отцом) Велунда был сам Мимир, йотун-хранитель мудрости. Тем не менее, все это поздние саги, которые отстоят от оригинального мифа на сотни веков.
С приходом христианства на европейский Север, образ бога Велунда превратился из эпического в демонический. Во-первых, это связано с архетипичностью кузнечного ремесла, во-вторых, Велунд был князем альвов (эльфов), которых христиане недолюбливали, считая их «бесовским родом». Втретьих, это излюбленная методология христианских миссионеров: бога, которого нельзя уничтожить, вполне можно «переписать». Гете использовал образ Велунда, когда создавал Мефистофеля из «Фауста». Это очевидно, ведь в одной из сцен (Вальпургиева ночь) Мефистофель так и представляется – Воландом. Отсюда проистекает и знаменитый булгаковский образ. Кроме того, легенду о боге Велунде в своих работах использовали Шекспир («Сон в летнюю ночь») и Р. Киплинг («Сказки Старой Англии»). Сегодня этот яркий эпический образ не теряет своей популярности, хотя его истоки до сих пор не известны.
Вили и Ве – братья Одина
Согласно эддическим текстам, у Одина было два брата – Вили и Ве, все трое были сыновьями аса Бури и инеистой великанши Бестлы, а также внуками первочеловека Бури. Имя «Ве» («Vé» на древнеисландском) переводится как «жрец», этимология имени Вили неизвестна. Вили и Ве вместе с Одином убили великого инеистого великана Имира, создав из его тела обозримый космос, а также Мидгард, мир людей.
Один, Вили и Ве создали время (смену суток, дня и ночи), определили законы движения небесных объектов (Солнца и Луны), но самое важное их деяние – создание первых людей. Этот эпизод подробно описан в части «Видение Гюльви» Младшей Эдды. Снорри Стурлусон пишет, как Один, Вили и Ве брели вдоль морского побережья и встретили два дерева. Из этих деревьев боги сотворили мужчину (ему дали имя Аск, что в переводе означает «ясень») и женщину (ее назвали Эмблой, это имя можно перевести как «ива»). Один оживил деревья и наделил их душой, Вили дал им разум и способность двигаться, а Ве подарил людям «облик», а также возможность говорить, смотреть и слушать.
Ни в Старшей, ни в Младшей Эдде больше не встречается упоминаний о богах Вили и Ве. Однако в «Саге об Инглингах» Снорри Стурлусона есть упоминание о том, что во время многолетнего отсутствия Одина его братья правили Асгардом и «взяли себе» его супругу, Фригг. На этот же эпизод в «Перебранке Локи» (песнь Старшей Эдды) намекает бог коварства, указывая на то, что супруга Всеотца в его отсутствие спала с его братьями. Однако многие исследователи, опираясь на древнескандинавские традиции, склонны видеть здесь описание совсем других событий.
Вероятно, оригинальная формулировка о том, что Вили и Ве «взяли к себе» Фригг указывает на традиционное действо, согласно которому братья погибшего или пропавшего мужа брали на себя обязанность заботиться о его жене (и детях). В данной традиции нет места половой связи. Вместе с тем, другие фольклористы склонны полагать, что Фригг – это не конкретный персонаж, метафорический образ власти, которая закономерно переходит от одного правителя к другому, кем бы он ни был.
К сожалению, больше ни один эддический текст не упоминает о Вили и Ве, хотя очевидно, что роль этих богов в мифологической системе древних скандинавов трудно переоценить. Вили и Ве вместе с Одином создали все сущее, населили его людьми и в отсутствие своего брата мудро правили Асгардом. При этом неизвестно, какие задачи они выполняли во время правления Одина и как сложилась их судьба после Рагнарека.
Единственный этимологический намек – это перевод имени Ве, «жрец». Если бы было известно значение имени Вили, то можно было бы строить предположения относительно функциональных принципов, заключенных в каждом из трех асов-прародителей. Однако сложность заключается еще и в том, что нет точных сведений об этимологии имени самого Одина.
Гулльвейг – неопалимый камень раздора
Гулльвейг – одна из самых спорных фигур в мифологической системе средневековой Скандинавии. Она упоминается лишь в «Прорицании вельвы» из «Старшей Эдды», ей посвящено 18 строк этой эпической поэмы (по переводу А. И. Корсуна), однако деятельность Гулльвейг, по сути, определила одну из сюжетообразующих вех древнескандинавской теогонии.
По тексту «Прорицания вельвы» пророчица вспоминает Первую войну, войну между асами и ванами, и в связи с этим фундаментальным событием она упоминает некую Гулльвейг, которую асы пронзили копьями, а затем трижды сжигали, но она каждый раз выходила невредимой из огня, обретая все более прекрасный и притягательный облик.
В «Старшей Эдде» не говорится о том, была ли Гулльвейг богиней, нет вообще никаких упоминаний о ее происхождении, однако в «Прорицании вельвы» сказано, что «она живет до сих пор». Также в поэме указано, что после третьей попытки убийства Гулльвейг ее стали называть Хейд и она обрела особую магическую силу, причем если в англоязычном переводе Г. Беллоуса использовано слово «witch», что значит «ведьма», то Б. Торп, автор одного из первых английских переводов «Прорицания вельвы», применил слово «Vala», которое было написано с большой буквы, а его этимология остается неизвестной.