Сохраняются ли некоторые особенности мифологического мышления в массовом сознании сегодня?
В XIX – нач. ХХ в. наблюдается сознательное обращение некоторых направлений искусства и литературы к мифам. Миф в искусстве призван вернуть человеку чувство эмоционального и интеллектуального комфорта и утешения. Он становится способом обретения целостности сознания. Усложненная символика, тяготение к притче, смысловая многослойность характерна для таких авторов, как Ф. Кафка, Г. Маркес, Т. Манн, Р. М. Рильке, Б. Пастернак, О. Мандельштам, В. Хлебников, А. Платонов. Имеет место как переосмысление различных традиционных мифов, так и мифотворчество – создание собственных поэтических символов.
При некоторых условиях массовое сознание может служить почвой для распространения социального или политического мифа. Так, нацизм возрождал и использовал древнегерманский языческий миф о расовом превосходстве арийской нации и др. В отличие от архаичного мифа политический миф XX в. – это, как правило, не только иллюзия, но и обман, ибо всегда есть люди, откровенно заинтересованные в мифологизации социума. Известный американский ученый Е. Анчел в своей книге «Мифы потрясенного сознания» пишет, что мифология в социуме – «оправдание, оговорка и лазейка для утверждения собственной бездеятельности»[4], однако мифология в искусстве – импульс к действию, мобилизация возможностей творческого духа.
В первобытном обществе тесная связь существовала между мифологическим и религиозным мировоззрением. Религия, согласно современным научным данным, возникла в эпоху каменного века 40–50 тыс. лет назад на относительно высокой ступени развития первобытного общества. Возникновение религиозного мировоззрения связано с таким уровнем развития человеческого интеллекта, когда появляются зачатки теоретического мышления и возможность отрыва мысли от действительности; общее понятие отделяется от обозначаемого предмета, превращается в особое «существо». Главный признак религиозного мировоззрения – вера в сверхъестественное. Религии классового общества по своему характеру – это религии первоначально племенные, а в дальнейшем национально-государственные, например, существующие и ныне конфуцианство, синтоизм, иудаизм, индуизм. На более поздней стадии исторического развития появляются мировые, или наднациональные, религии — буддизм (VI–V вв. до н. э.), христианство (I в. н. э.) и ислам (VII в. н. э.). Они объединяют людей общей верой независимо от их этнических, языковых и политических связей.
Сущность религиозного мировоззрения в том, что ядром данного духовного феномена являются религиозная вера, чувства, настроения, система религиозных ценностей и убеждений. Кроме мировоззренческих, духовных компонентов, религия предполагает соответствующее поведение, специфические действия (культ), которые основываются на вере в существование богов (одного или нескольких) или в существование священного, т. е. той или иной разновидности сверхъестественного.
На основе мифологического, религиозного мировоззрения, зачатков накапливаемых научных знаний складываются культурно-исторические предпосылки генезиса философского мышления.
Культурно-исторические и экзистенциальные факторы генезиса философии
К VI в. до н. э. складываются необходимые социально-политические, экономические и духовные предпосылки для настоящего взрыва интеллектуальной энергии, формируются культурно-исторические, экзистенциальные[5] и социальные факторы генезиса (возникновения) философии.
Термин «философия» (от греч. phileo – люблю, sophia – мудрость) впервые возник в Древней Греции. По свидетельству античных авторов, слово «философ» в значении «человек» впервые появилось у Пифагора (VI в. до н. э.), а в качестве обозначения особой науки было употреблено Платоном (428 или 427 до н. э. – 348 или 347). Древнегреческие философы высказывали мысль о том, что мудрость как таковая – это прерогатива богов, а достояние человека – любовь к мудрости, влечение к ней. В диалоге «Пир» Платон говорит: «Философ занимает промежуточное положение между мудрецом и невеждой… Из богов никто не занимается философией, поскольку боги и так мудры. Но не занимаются философией и не желают стать мудрыми опять-таки и невежды… Занимаются ею те, кто находится между богами и невеждами»[6].
Не всякое знание, с точки зрения первых философов, есть мудрость. Многознание, учил Гераклит (кон. VI – нач. V в. до н. э.), не прибавляет мудрости. Мудрость заключается в том, чтобы обо всех известных вещах судить исходя из признания их общей непреходящей основы, чтобы, постигнув сущность бытия, найти всеобщее в специфическом, обосновать и объяснить многие явления. Осмысление явлений, необходимость обоснования начинается с постановки вопросов, непосредственно затрагивающих существование человека, его отношение к миру: что собою представляет мир? Как он возник? В чем сущность человека? Есть ли у него душа? Что такое смерть? В чем смысл жизни и предназначение человека? Это так называемые вечные философские вопросы, всегда сохраняющие свое значение для человека, человечества. В их постановке и поиске ответов на них просматривается соотношение вечного и сиюминутного. Французский философ Э. Вейль писал, что люди были, остаются и останутся философами, пока они ставят вопросы о смысле своей жизни, о смысле мира. Они забудут философию, вернее, не будут больше философствовать, если поверят, что они постигли этот смысл, или станут сомневаться в том, что он существует.
Философия существенным образом отличается от других систем знания тем, что постоянно вопрошает саму себя о своей собственной сущности, предмете, назначении. Не случайно многие мыслители, рассуждая о начале философии, указывали, что она появляется в результате изумления, удивления, а известный немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788–1860) писал: «Ясность сознания, на которой основывается потребность в философии и дарования к ней, сказывается, прежде всего, в изумлении, вызываемым человеческим миром и нашим собственным существованием, в изумлении, которое тревожит дух и делает для него невозможным жизнь без размышления над нею. Уже Платон видел в этом изумлении источник философии»[7].
Другой известный немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) утверждал, что древнегреческая философия появилась на свет в период упадка древнегреческого государства Ионии, когда остановленный в своем движении дух обратился вовнутрь. Факторы, способствующие появлению философии в Древней Греции, – это благоприятное географическое положение, исторические и социокультурные обстоятельства, богатство и многосторонность дарований, энергичность в сочетании с тонким чувством красоты, мифология без догматики и без касты жрецов, демократия, уважение к закону и порядку, и, наконец, любовь к поэзии.
Первые философские учения, появившиеся в Древней Греции, Китае и Индии, были своего рода ответом на исторический вызов эпохи перехода от патриархальных обществ, регулируемых мифологическим сознанием, к первым земледельческим и городским цивилизациям древности. В условиях усложнения социальных отношений и связей, возникновения классовых отношений и многообразных новых видов деятельности потребовалась выработка обновленных мировоззренческих ориентаций. Каждая из культур и цивилизаций создала специфический тип философствования. Восточная культура, ориентированная на воспроизводство существующего уклада жизни, сохранение устойчивых корпоративных связей и кастово-клановой иерархии, способствовала формированию философии, во многом сохраняющей связь с мифологическим сознанием, традициями, сложившимися социальными ценностями, житейской мудростью, нравственным воспитанием и духовным самоконтролем. В античной же культуре, развивающейся в лоне социальной жизни полиса, торгово-ремесленных отношений, гражданско-демократических ориентаций, складывается философский тип мышления, для которого характерна связь с наукой, логико-рациональное построение системы знания, стремление к философскому доказательству высказываемых положений.