Добров Юрий Павлович - Крупицы мудрости и путь постижения Истины. Часть I стр 11.

Так действуй же, действуй, а несуесловь.

Просто крупицы мудрости

Прежде всего, стремитесь к праведности и царству Божию. Тогда все достойные вещи, к которым вы тянетесь, окажутся в пределах досягаемости. В этом секрет изобильной жизни.

Слабые духом Богу не нужны, которые всегда жалуются, плачутся в жилетку, то у них то не так, или это не так, короче говоря, распустили нюни, даже и тогда, когда они делают добрые дела. Разве можно назвать их добрыми, когда он уже подразумевает от Господа какую-то выгоду. Богу нужны такие ратники, которые, несмотря на сверхъестественные трудности, продолжают верить и творить любовь, радость и добро. Это очень трудно, но тот, кто прошёл, того никто не сломит, он, как утёс или скала, будет стоять вечно. Вот тот и будет его настоящим другом.

«Обстоятельства швыряют и бьют человека, пока он сам думает о себе как о существе, чья жизнь формируется и моделируется внешними условиями. Когда он сам – созидательная сила, которая может распоряжаться и управлять скрытыми внутренними ресурсами, из которых и создаются обстоятельства, он станет хозяином своей судьбы, но вы никогда не измените свои обстоятельства ни на йоту, пока не станете господином своих мыслей».

«Развитие духовной ткани основано на законе отдачи. Душа растет и крепнет, обретает необходимые качества тогда, когда человек отдает тепло души своей людям, окружающему Миру через деяния рук своих. Причем необходимо научиться отдавать тепло и добро даже тем, кто несет тебе агрессию, страдание, разрушение. При этом, основной формой духовного развития является сама жизнь, в сложных проявлениях которой Человек получает уроки и испытания, формирующие особые качества его Души. Но важно знать законы и основы нашего развития, иначе уроки могут пойти не впрок. А неправильно пройденные испытания ведут к падению, загрязнению и утрате Душой своих уникальных качеств. Нанося вред окружающему Миру, Человек и Человечество в целом включают механизм своего самоуничтожения по суровому закону Материальной Вселенной».

«Единожды солгавши, кто тебе поверит».

«Наука без религии бездуховна, религия без науки фанатична». Человек должен иметь свою профессию, специальность и относится к своей работе как к Богослужению.

Полная цитата К. Маркса о религии:

«Религия – это вздох угнетённой твари, сердце бессердечного мира, подобно тому, как она – дух бездушных народов, Религия есть опиум народа».

Тайну постигают не умом, а сердцем, истекающим кровью и исторгающим радость одновременно. Страдание должно превратиться в сострадание, тогда радость овладеет тобой. Христа не видят, он должен видеть твоими глазами, слышать твоими ушами, чувствовать твоими чувствами, тогда ты с Христом и во Христе. Уход от Христа догматического, законсервированного в Бога может означать обретение Христа живого, Христа реального, близкого, как самый близкий человек».

…нет смысла бороться за формы, нужно воздвигать внутри себя то, что уже ничья рука не поломает и не осквернит.

Бог выбирает пророков, но не раскрывает им знания сначала. Когда приходит срок, Бог даёт им Гиян (знания, божественную мудрость, просвещение). Тогда Бог даёт им определённые знания в определённое время, но многое держит в секрете. Как только Бог выбирает человека своим посланником, этот человек перестаёт жить своим сознанием или своим сердцем. Это всё Божественная работа.

Нет пророков, принадлежащих одной касте, одной вере, одной национальности, Иисус не ограничивается христианством; Моисей не еврей, пророк Мухаммед не мусульманин,

Гуру не сикх. Они пришли не для того, чтобы устанавливать институты религий.

Эти институты религии создают люди, отражая собственную политику.

Люди обладают духовной мудростью, находящейся глубоко внутри себя. Единый Создатель мира уже обитает в их душах. Но только когда Божий пророк приходит и начинает произносить Божественную мудрость, она начинает пробуждаться в людях, пророк напоминает им Истину, познанную, но забытую.

«Если Свет Бога снисходит на нас, то его воспринять может только чистое сознание. Если мы будем любить людей, иметь к ним сострадание, желание служить им, наше зеркало всегда будет чистым.

Только обретя контроль над своими мыслями, мы обретём контроль над своими чувствами вражды, злобы и эгоизма.

Окружающая среда очистится только тогда, когда очистится наше сознание, ибо оно излучает волны яда больше, чем другие источники загрязнения. Неконтролируемые вода и воздух наводнениями и бурями наносят большой ущерб, ещё большие разрушения несут неуправляемые мысли. Ведь все наши мысли, слова, не просто наши, эти вибрации уходят в воздух, всё схватывается в Космосе как общий сгусток энергии, который носится по небу. Чем лучше мы говорим и думаем, тем лучше эта общая энергия Вселенной. Тот, кого мы называем Богом, и то, что мы называем религией, – это не что-то отдельное от нашей жизни. Это то, что есть в нас, это мы. Бог внутри нас в качестве любви, сострадания, просвещения и служения: необходимо сохранить это в себе чистым и сильным».

«Слово должно быть сказано в духе, с любовью и от чистого сердца. С твёрдой уверенностью в его силу и знания, чтобы люди, слышавшие его, не могли подумать, что это шутка. Ответственность за слово несёт тот, кто слышит, и тот, кто произносит, слышат те, которые его ждут, уже готовые принять, а не те, которые его критикуют».

«Подобное взаимопритягивается, отсюда закон Кармы – воздание по деянию».

«Действительность только собой определять необходимо».

«От высокомерия происходит раздор, а у советующихся – мудрость».

«Человек, который решил и устремился постигать Истину, в начале пути, подобен тому скрипачу, который первый раз взял скрипку в руки. Но при дальнейшей долгой, кропотливой и терпеливой работе над собой он, как и скрипач, становится мастером».

«Но когда зван будешь, пришед, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подошед, сказал: „друг пересядь выше“, тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою, ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится».

«Познать – значит внутренне изменить себя».

«Невозможно безнаказанно продавать то, что тебе не принадлежит».

«Духовное, материальное – всё надо равномерно ощущать, тогда и в жизни прочно, на двоих ногах будешь стоять. Когда одно преобладает над другим, словно хромым становишься».

«Есть верующий человек, а есть верющий. Верющий тот, кто верит, что Бог есть, но ничего не делает и не хочет делать по Божьему. Верующий же, тот, кто верит, что Бог есть, стремится и исполняет Божьи заповеди и его волю».

«Йог должен владеть непоколебимой убеждённостью в собственной правоте, иначе безумие неизбежно. Он должен верить, но не как религиозный предрассудочный человек, а как бесстрастный Воин. Йог должен учиться, прежде всего не выращивать в себе сад Веры, но проникать в него всем своим существом – так, чтобы можно было покинуть его в любой момент, не дав обнаружить себя врагу.

Сад веры – лишь место для подвижничества, но не огород, где можно насытить свои потребности. Это участок пространства, вхож для всех, парящих в небе, так и пресмыкающихся по земле; и червь, и бог могут сюда войти, но не всякий способен выйти».

«Эгрегог – идея, устремление и сила. Если изменить идею, то эгрегор развалится и рассыпится, как песчаный замок, это есть его уязвимое место».

«Нет преград для человека сознательного! Проходя по своему жизненному пути, он имеет невиданные возможности – найти себя, оценить и понять своё признание и определить, в чём заключается причина её остановки, его отклонений от середины».