Следуя повелениям Божественного, вы должны быть готовы взяться за любую непомерно сложную и важную работу, которую в случае необходимости сможете оставить на следующий день со спокойным сердцем, не считая себя единственным, кто несет ответственность за ее исполнение. У вас не должно быть ни малейшей привязанности ни к какой внешней деятельности, ни к какому образу жизни. Вы должны быть совершенно свободны.
Если вы хотите достичь подлинно йогического отношения к жизни, вы должны легко и просто принимать все, что исходит от Божественного, и столь же легко и без сожаления расставаться с ним. Позиция аскета, утверждающего: «Мне ничего не нужно», и позиция обычного человека, который говорит: «Мне нужно то-то и то-то», не отличаются. Один может быть точно так же привязан к своей отрешенности, как другой – к своей собственности.
Вы должны принимать все, что приходит к вам от Божественного. И ничего кроме этого. Ибо с вами случается еще и то, что является последствием скрытых желаний. Желания, действуя через подсознательное, привлекают к вам то, что может исходить вовсе не от Божественного, хотя вы об этом и не подозреваете.
То, что приходит от Божественного, узнать легко. Вы чувствуете себя при этом свободно, хорошо и покойно. И наоборот, когда вы набрасываетесь на что-то с возгласом: «Наконец-то я получил это!», можете быть уверены, это – не от Божественного. Беспристрастное отношение к чему бы то ни было – самое главное условие единения и общности с Божественным.
Разве Божественное не дает порой человеку именно того, чего ему хочется?
Без сомнений.
Один молодой человек хотел практиковать йогу, но его отец, жестокий и неумный человек, всеми средствами старался помешать этому. Сын всеми силами души желал избавиться от отцовского вмешательства.
Скоро отец тяжело заболел и был на грани смерти. Тогда сын начал оплакивать свое несчастье: «Мой бедный отец так болен! Какое горе! О, что же мне теперь делать?» Отец выздоровел. Сын обрадовался и снова обратился к йоге, и снова, как прежде, отец встал на его пути и принялся мучить его с еще большим ожесточением. От отчаяния молодой человек рвал на себе волосы: «Ну вот, теперь больше, чем когда-либо, отец против меня…»
Все дело в том, чтобы точно знать, чего именно ты хочешь.
Божественное всегда приносит совершенный мир и покой. Однако среди любящих Его, среди бхакт, есть такие, по поведению которых этого не скажешь. Они прыгают, кричат, смеются, поют в припадке так называемой преданности Богу. Но, в действительности, такие люди живут не в Божественном, они живут по преимуществу в витальном мире.
Вы скажете мне, что даже Рамакришна временами бывал в возбужденном эмоциональном состоянии, так что, случалось, ходил, пританцовывая и воздевая вверх руки. А дело здесь вот в чем. Какое-либо движение внутреннего существа, само по себе, возможно, и совершенное, может порождать в человеке восприимчивость к определенным силам, которые вследствие самой своей интенсивности наполняют внешнее существо таким мощным эмоциональным зарядом, что порой, если оно слабо и не преобразовано, человек не в силах справиться со своими чувствами. Везде, где во внешнем существе есть сопротивление деятельности внутреннего или если оно не способно вместить всю мощь ананды, возникают бурные и нестройные проявления.
И тело, и нервы у вас должны быть крепкими. Во внешнем существе должна быть заложена прочная основа уравновешенности. Если она имеется, вы можете нести в себе целый мир чувств, и вам не нужно будет кричать, чтобы дать им выход. Это не значит, что эмоции вообще никак не должны выражаться, просто можно выразить их красиво и гармонично. Плакать, испускать крики или плясать под влиянием эмоций – это всегда признак слабости витальной, ментальной или же физической природы; ибо на всех этих уровнях подобные действия совершаются ради самоудовлетворения. И в самом деле, тот, кто пляшет, прыгает и кричит, думает, что возбуждение делает его очень незаурядной личностью, а это доставляет немалое удовольствие его витальной природе.
Чтобы выдержать мощный поток нисходящей Силы Божественного, надо быть очень крепким и сильным, иначе вас просто раздавит.
Вы спрашиваете, отчего Божественное еще не проявило себя в вас в полную силу. Потому что вы не готовы. Если и одной капли достаточно, чтобы заставить вас петь, плясать, кричать, то что будет, если на вас обрушится океан.
Вот почему тем, у кого еще нет достаточно прочной и устойчивой основы в теле, витальном и ментальном существе, мы говорим: «Не торопитесь», иными словами «Не пытайтесь привлечь к себе Силу Божественного с помощью собственных активных усилий, а ждите в покое и тишине», так как они не смогли бы выдержать нисхождение. Тем же, у кого необходимая основа имеется, мы, наоборот, говорим: «Стремитесь и дерзайте!», ибо они могут без ущерба для себя воспринять силу, нисходящую Силу Божественного.
Бывает, что люди, едва они обращаются к Богу, теряют всякую материальную опору и лишаются всего, что им дорого. А если они кого-то любят, то и эти люди уходят из их жизни.
Так бывает не со всеми, а только с теми, кто призван.
Каково бы ни было различие между Востоком и Западом в отношении духовной жизни, оно связано не с внутренним существом или природой, которым свойственно постоянство и неизменность, а с умственными представлениями, формой выражения своих чувств и мыслей, что является следствием воспитания, влияния окружения и других внешних условий. В наиболее глубоких чувствах все люди одинаковы, как на Западе, так и на Востоке; они различаются лишь складом ума. Искренность, например, одна и та же повсюду. Люди искренние, к какой бы нации они ни принадлежали, искренни одинаково, меняются только формы, в которых эта искренность проявляется. Ум устроен по-разному у разных народов, но в глубине сердца люди одни и те же, где бы они ни жили. В сердце гораздо больше истины, чем во внешних частях существа, с которыми и связаны все различия. Стоит углубиться в сердце, как вы понимаете, что все едины в Божественном. В Природе материального мира солнце – это символ Божественного; облака могут менять его облик, но когда они исчезают, всегда и везде вы видите все то же солнце.
Если вы не способны чувствовать свое единство с кем бы то ни было, это означает, что вам не хватает глубины чувства.
21 апреля 1929 г
Существует распространенное мнение, что видения – это признак высокой духовности. Так ли это?
Необязательно. Больше того, иметь видения – это одно, а понимать и уметь объяснять их – совсем другое и гораздо более трудное дело.
Те, у кого бывают видения, обычно впадают в заблуждение, потому что, поддаваясь своим желаниям, ожиданиям и предубеждениям, по-своему истолковывают их и наделяют смыслом. К тому же видения возможны в разных сферах. Бывают ментальные видения, витальные, и бывают определенные видения, которые относятся к плану, очень близкому к материальному. Формы и символы видений такого рода представляются абсолютно материальными, настолько они отчетливы, реальны и ощутимы. И если вы умеете их толковать, то тогда сможете составить очень точное представление о сути событий и обстоятельств и о психологическом состоянии людей.
Приведу пример. Речь пойдет о видении, которое действительно было у одного человека. Вверх по крутым склонам холма, окруженного со всех сторон пропастью, петляет дорога, освещаемая жаркими лучами солнца. По дороге с большим трудом движется тяжелая повозка, запряженная шестеркой лошадей. Движется медленно, но ровным ходом. Является человек, который, увидев эту картину, становится позади повозки и начинает толкать ее, а, точнее, пытается подтолкнуть ее, чтобы быстрее достичь вершины. Неожиданно появляется некто, обладающий знанием, и спрашивает толкающего: «Зачем вы утомляете себя понапрасну? Вы думаете, ваши усилия помогут? Вам не справиться с этим делом; даже лошадям, и тем тяжело».