Человек стремится к Нирване по двум причинам. Первая – это острое ощущение того, что этот мир несовершенен и жизнь в нем неизбежно подвержена горю, страданию и смерти, – именно это осознание побудило Будду вступить на духовный путь. Но для того чтобы избежать всех этих несчастий, не обязательно уходить в Нирвану и прекращать всякое существование, поскольку есть более высокие миры, в которых не существует несовершенства, горя, смерти и страданий, и человек может в эти миры подняться. Правда, можно возразить, что такое решение имеет свои недостатки, так как эти более высокие миры тоже преходящи и принадлежат Неведению, и что человеку придется возвращаться в земной мир до тех пор, пока он не сможет окончательно преодолеть Неведение, что истинная Реальность и космическое существование так же несовместимы и противоположны друг другу, как Истина и Ложь. Это порождает вторую побудительную причину – стремление к Трансцендентному. Если Трансцендентное это не только супракосмическая, но совершенно запредельная и не имеющая никаких связей с этим миром Реальность, avyavahāryam, достичь которую можно не иначе как отвергнув мир и существование в нем, тогда становится неизбежным тот или иной вид Нирваны, скорее даже абсолютная Нирвана. Если же Божественное хоть и трансцендентно, но все-таки имеет какую-то связь с этим миром, то душа все так же будет стремиться к Трансцендентному и в конце концов покинет эту изменчивую космическую игру ради блаженства трансцендентного Бытия, но абсолютная Нирвана при этом не будет необходимой – целью духовного искателя в данном случае станет исполненное блаженства единение с Божественным. Вот почему единения с Космическим Сознанием недостаточно, а в душе присутствует столь сильное стремление покинуть проявленный мир. Только если удастся преодолеть золотой заслон Верховного Разума и открыть в нем проход, если динамическая связь со Сверхразумом установлена и нисхождение его Света и Силы сюда, на землю, стало неизбежным, ситуация может измениться.
* * *
Божественное пребывает повсюду, на всех планах сознания, и мы можем воспринимать тот или иной аспект Его бытия и видеть Его в различных формах. Но есть также Всевышний, который находится за пределами проявленного мира и превосходит все эти планы, аспекты и формы, являясь их источником и создателем.
* * *
Божественное может быть и действительно находится повсюду, на всех планах сознания – скрыто, полупроявленно или только в начальной стадии своего проявления. Но лишь в Супраментале Оно начинает проявляться без искажений или покровов, в своем истинном виде (svarūpa).
* * *
Не думаю, что всегда можно установить точное соответствие между различными системами духовного или оккультного знания. Хотя все они имеют дело с одним и тем же предметом, но их подходы, области и широта исследований различаются, имеется также расхождение в ментальных оценках того, что было воспринято или открыто в результате непосредственного внутреннего опыта, различны практические цели, а значит, и пути, способы и методики их достижения; все системы отличаются друг от друга, и каждая вырабатывает свою собственную последовательность и технику овладения духовным знанием.
В древнеиндийской системе духовного знания существовало только одно небесное триединство – Сат-Чит-Ананда. Если же под небесными мирами вы имеете в виду планы высшей полусферы, то их всего три: план Сат, план Чит и план Ананды. В качестве четвертого можно добавить Сверхразум, так как он является продолжением этих планов и относится к высшей полусфере. Индийские духовные системы не делали различий между двумя совершенно разными силами или уровнями сознания, один из которых мы называем Верховным Разумом, а другой – истинным Сверхразумом, или Божественным Гнозисом. Именно поэтому они пришли к неверным выводам относительно Майи (Силы Верховного Разума, или Видья-Авидьи), решив, что это и есть высочайшая сила творения. Они остановились на уровне Верховного Разума, приняв его лучи за сам источник Света, и таким образом не смогли открыть секрет трансформации. Вайшнавы и тантристы впоследствии снова пытались отыскать ключ к трансформации, но успеха не достигли, хотя и были очень близки к нему. Что касается остальных направлений йоги, то, думаю, Верховный Разум был камнем преткновения для всех, кто пытался открыть тайну динамического аспекта божественной Истины. Я не знаю никого из тех, кто испытал бы нисхождение ослепительного света Верховного Разума и тотчас не вообразил бы, что это и есть сам Божественный Гнозис и что наконец произошло истинное просветление. Таким образом, они либо на этом останавливались, не предпринимая попыток идти дальше, либо рассматривали Верховный Разум тоже как проявление Майи или Лилы и считали, что единственный выход – это вырваться за его пределы и погрузиться в невозмутимое и неподвижное безмолвие Всевышнего.
Возможно, под небесными планами сознания подразумевают три основных принципа нынешнего проявления. Согласно индийской системе, это Ишвара, Шакти и Джива, или – Сат-Чит-Ананда, Майя и Джива. Но в нашей системе йоги, которая стремится подняться за пределы проявленного мира, эти три принципа могут рассматриваться как исходные, а если говорить о планах сознания, то три высочайших – Ананду (лежащую в основе Сат и Чит), Сверхразум и Верховный Разум – можно назвать тремя Божественными планами. Верховный Разум находится на вершине низшей полусферы, и вам неизбежно придется пройти через него и выйти за его пределы, чтобы достичь Сверхразума. А еще выше, за пределами Сверхразума, находятся миры Сат-Чит-Ананды.
Вы говорите о бездне, разделяющей Верховный Разум и сознание человека. Но так ли это на самом деле – или существует какая-то иная бездна, кроме бездны человеческой бессознательности? Во всей иерархии планов или уровней сознания в действительности никакой бездны нет – между различными планами сознания всегда существуют промежуточные ступени, по которым можно постепенно восходить от плана к плану. Между Верховным Разумом и человеческим умом имеется целый ряд все более и более озаренных уровней сознания, но для человеческого ума они являются сверхсознательными и недоступными (за исключением одного или двух самых близких, с которыми ум человека способен непосредственно контактировать), поэтому он склонен рассматривать их как высшее Бессознательное. Так, в одной из Упанишад говорится о сознании Ишвары как о сушупти (suṣupti), глубоком Сне, поскольку обычно человек входит в это сознание только в состоянии самадхи, и так будет продолжаться до тех пор, пока он не попытается изменить свое бодрствующее сознание, подняв его на более высокий уровень и придав ему свойства более высоких планов.
Фактически в строении человеческого существа и различных частей его сознания можно выделить две параллельно функционирующие системы: одна концентрическая – определенное количество слоев или оболочек с психическим существом в центре, другая вертикальная – восходяще-нисходящая (подобно лестнице) иерархия планов, в которой граница между Верховным Разумом и Сверхразумом обозначает переход от человеческого сознания к Божественному. Для того, чтобы осуществить этот переход, тем более, если его целью является трансформация, есть лишь один способ, один путь. Прежде всего человек должен обратить свое сознание внутрь, погрузиться в свои глубины, чтобы найти скрытое глубоко внутри психическое существо и вывести его вперед, одновременно раскрывая внутренние ментальные, внутренние витальные и внутренние физические части собственной природы. После этого необходимо восхождение, точнее, несколько циклов восхождений и нисхождений для преобразования низших частей природы. Осуществив внутреннее изменение сознания, человек подчиняет влиянию психического всю низшую природу, чтобы подготовить ее для божественной трансформации. Устремляясь вверх, он выходит за пределы человеческого разума, и на каждой ступени этого восхождения происходит переход в новое сознание и постепенное проникновение энергий этого сознания во всю индивидуальную природу. Поднимаясь таким образом за пределы интеллекта и проходя через озаренный высший разум к интуитивному сознанию, мы начинаем воспринимать все уже не с интеллектуальной точки зрения и не посредством интеллекта, а с помощью более высокой и безошибочной интуиции, при этом изменяются и наши воля, чувства, эмоции, ощущения, физические контакты, которые также приобретают интуитивный характер. При переходе от плана Интуиции к еще более высокому плану Верховного Разума происходит новое изменение, и мы воспринимаем и переживаем все исходя уже из этого сознания – наши разум, сердце, витал и тело приобретают свойства Верховного Разума, и мы начинаем мыслить, видеть, чувствовать, ощущать, контактировать с объектами соответственно этому уровню, осознавая свойственную ему игру сил. Но остается последнее, супраментальное изменение, и когда оно происходит – когда человеческая природа становится супраментальной, мы полностью выходим за пределы Неведения и тогда в изменении сознания уже нет необходимости, хотя возможности его дальнейшего роста и даже бесконечного развития на пути познания Божественного остаются.