1) детерминирующая тенденция, создаваемая задачей;
2) диалогизм, предполагающий, что познание изначально социально, поскольку коренится в общении субъектов и является в настоящее время главными ориентирами в экспериментальной психологии мышления.
Далее, уже после Сократа, понятие о душе обогатилось новым, более предметным содержанием. Это особый мир, наполненный реалиями, которых физическая природа не знает, ставший основополагающим в учении еще одного философа, ученика Сократа, Платона.
Платон, создавший свой научно-учебный центр (Академию), занимался геометрией: изучая геометрические фигуры, общие понятия, математические формулы и т. д. Он был далек от чувственных восприятий, но, утвердив принцип первичности сверхпрочных общих идей по отношению ко всему происходящему в тленном телесном мире, Платон стал родоначальником философии идеализма. Он расценивал воспоминание как знание. Душа как бы вспоминает, но то, что ей довелось созерцать до своего земного рождения. Именно Сократ доказал нераздельность мышления и общения (диалога). Вновь пересмотрев процесс мышления, Платон утверждал, что существует диалог внутренний (у Сократа – внешний). Этот феномен Платона известен в психологии как внутренняя речь, а переход из внешней речи к внутренней называется «интериоризация». После софистов и Сократа в объяснениях души наметился поворот к пониманию ее деятельности как феномену культуры, ведь входящие в «состав» души абстрактные понятия и нравственные идеалы не выводимы из вещества природы и являются порождениями духовной культуры. Душа при ориентации на природу и на культуру выступала как внешняя по отношению к организму реалия или как общественная (огонь, воздух и др.). Понятие «закономерность развития» введено в психологию в качестве важнейшего объяснительного принципа «идеи развития». Функции души при этом располагались в виде «лестницы форм», где из низшей, на ее основе, возникает функция более высшего уровня. Достаточно вспомнить, что каждый человек при превращении из младенца в зрелое существо проходит те ступени, по которым шел весь генетический мир. Аристотель пытался найти те звенья, которые вели от одной ступени к другой, и в результате открыл одну из областей психологических образов (сейчас это представления памяти и воображения), которые подчинены открытому Аристотелем механизму ассоциации – связи представлений.
Понятие о конечной причине также введено Аристотелем. Одновременно с принципом причинности он выделяет и другие. Например, целевую причину, или «то, ради чего совершается действие». Предполагается, что конечный результат процесса, или цель, заранее воздействует на его ход. Психическая жизнь в данный момент зависит не только от прошлого, но и от потребностей в будущем.
В эпоху эллинизма вера в могущество разума, в великие интеллектуальные достижения прежней эпохи ставилась под сомнение. Например, философия скептицизма, исходящая из этической мотивации, доказывала, что отказ от поисков истины позволяет обрести душевный покой, достичь состояния атапраксии (от греч. «отсутствие волнений»). При этом идеализировался образ мудреца, отрешенного от игры внешних стихий и благодаря этому способного сохранить свою индивидуальность в непрочном мире, противостоять потрясениям, постоянно угрожающим существованию. Благодаря этим интеллектуальным поискам двух других доминировавших в эллинистический период философских школ – стоиков и эпикурейцев – было переосмыслено идейное наследство соответственно духу новой эпохи. Школа стоиков («стоя» – портик храма, основатель Зенон), представляя космос единым целым, рассматривала душу как бесконечную модификацию огненного воздуха – пневмы. У стоиков же слияние «псюхе» и природы имело смысл природного превращения, наделялось признаками, свойственными разуму, причем сверхиндивидуальному. Мировая пневма равна мировой душе (божественному огню). Счастье человека, по их словам, – жить согласно Логосу. Для стоиков аффекты являлись вредными и сравнивались разве что с «порчей разума», удовольствие и страдание рассматривались как ложные суждения о настоящем. От аффектов, по их словам, нужно лечить как от болезней, только тогда человек выполнит свой долг. Эта установка сходна с психотерапевтической: «испытывать потребность в том, чтобы устоять превратностям жизни, которые порой лишают душевного равновесия», она обучала искусству жизни. В своих представлениях о природе школа Эпикура (конец IV в. н. э.) опиралась на атомизм Демокрита, но внесла свои важные коррективы. В своем учении о неотвратимости движения атомов по законам, исключающим случайность, Эпикур предполагал, что эти частицы могут отклоняться от своих закономерных траекторий. Вывод этот имел этико-психологическую подоплеку. В самой природе вещей заложена, по мнению Эпикура, возможность самопроизвольных отклонений, что дает свободу выбора. Весь смысл учения Эпикура заключается в том, чтобы, проникшись им, люди спаслись от страха. Учение об атомах служило как раз этой цели, т. к. живое тело, как и душа, состоит из движущихся в пустоте атомов. Согласно закону со смертью космоса они как бы рассеиваются (действует закон все того же вечного космоса).
Последователем Эпикура в Древнем Риме был Лукреций (I в. н. э.), который критиковал стоиков и доказывал, что существуют только атомы, проносящиеся в соответствии с законом механики, под действием которых возникает и сам разум.
В александрийской науке произошли открытия врачей Герофила и Эразистрата, усовершенствовавших технику изучения организма, в т. ч. головного мозга. В частности, было установлено различие между чувствительными двигательными нервами, которое спустя 2 тыс. лет стало основным для физиологии и психологии (учение о рефлексе). Опираясь на множество наблюдений и экспериментов, Гален (II в. н. э.) описал зависимость жизнедеятельности целого организма от нервной системы. Несмотря на запрет анатомирования человеческих тел (опыты ставили на животных), путем исследований расширил представления о человеке, в частности о головном мозге, где, как он полагал, производится и хранится высший сорт пневмы – носительницы разума. Вслед за Гиппократом он развил учение о темпераментах.
Ученый, философ-мистик из Александрии Филон (I в. н. э.) учил, что тело – это прах, который получает жизнь от дыхания божества. Это дыхание и есть пневма. После него пневме приписывали функцию общения бренной части души с бестелесными сущностями, связующими ее со всевышним, в результате возник особый раздел религиозной догматики, описывающий эти «пневматические» сущности. Он был назван пневматологией.
Плотин (III в. н. э.) ввел принцип абсолютной нематериальности души. У него впервые в истории психология становится наукой о сознании, понятом как самосознание. Плотин также выделил еще одно направление – обращенность на себя, на собственные незримые действия и созерцание. Она как бы следит за своей работой, является ее «зеркалом». Только через столетия эта способность субъекта не только ощущать, чувствовать, помнить или мыслить, но и обладать внутренним представлением об этих функциях, получила название рефлексии, которая стала неотъемлемым «механизмом» деятельности сознания человека, соединяющим его ориентацию во внешнем мире с ориентацией во внутреннем (в самом себе). «Рефлексия» в период Плотина стала исходным понятием интроспективной психологии сознания.