В силу такого духовного подхода процесс философского творчества есть потребность человека в разумном обосновании его места в потоке бытия, осмысления жизни и исторического предназначения, личной свободы и ответственности, сути окружающего.
Человек осмысливает мир и себя как проблему, он ставит радикальные вопросы, ищет понимания сути и выхода из разных ситуаций. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познаёт абсолютность в глубинах самосознания и в безднах трансцендентного (запредельного, недоступного) мира. Это происходит посредством рефлексии (лат. reflexio – размышление, оценивание), то есть способности человека отражать в сознании и оценивать окружающую реальность, а значит, познавать её.
Человек – вот главное в понимании природы философии – её зарождения, становления и развития. Он – та мыслительная субстанция, которая систематизировала все накопленные человечеством знания, определила философию как универсальную духовную, мировоззренческую, научную систему, применимую ко всем сферам и областям человеческого и внечеловеческого бытия.
Придерживаясь материалистической интерпретации основного вопроса философии, характеризующего отношение мышления к бытию, специфическую взаимосвязь материи и сознания, через первичность первого ко второму, материального к духовному, а также учитывая многообразие современных философских направлений, сделаем его методологическую оценку на базе философской школы профессора Л. Зеленова. В этой связи:
• один полюс отношения, одна противоположность, одна оппозиционная сторона будут определяться нами не атрибутивно (сознание, мышление), а субстанциально – человек как материальная система, с её сознанием, мышлением, субъективностью, чувствами, переживаниями, ощущениями, восприятиями, ибо именно человек является той высшей субстанциальной формой, которая порождена иным (универсальным, вселенским) и включена в него, выделяет и противопоставляет себя иному, внечеловеческому;
• другой полюс отношения будет определяться нами не через конкретное понятие, не через одну из форм бытия внечеловеческого (материя, бытие, тело, вещь), а через абстрактно-логическую форму внечеловеческой реальности – универсум, как совокупности потенциальных и актуальных форм бытия, которые в системе отношения с человеком обретают различную конкретность: мир (духовно освоенный универсум) и среду (предметно освоенный универсум). Философская абстракция и аристотелевская логика в осмыслении понятия «универсум» не исключают, а дополняют друг друга. Абстракция содержательна, логика формальна.
При таком подходе поляризация материального и духовного, а значит, материализма и идеализма, остаётся, потому что обе стороны, оба полюса отношения могут различными философскими системами трактоваться различно: универсум как материя, как природа, как бытие, как дух, как комплекс ощущений, как представление, как воля, как разум… (Демокрит, Б. Спиноза, Л. Фейербах, Г. Гегель, Д. Юм, А. Шопенгауэр); человек как тело, как организм, как субъект, как сознание, как некая «машина»… (Сократ, Р. Декарт, Ф. Энгельс, Л. Мэмфорд).
Центральная оппозиция «универсум – человек» позволяет учесть и последующее развитие философии, поскольку в качестве полюсов этого отношения могут выступать различные глобальные, космические, вселенские системы: сверхчеловек, внеземные цивилизации, неопознанные объекты любого типа. Просто происходит модификация оппозиции: «универсум – сверхчеловек», «универсум – внеземные цивилизации», «космос – человек» или в общем философском виде: «внечеловеческое – человек».
Так или иначе, но человеческая философия, философия человеческого общества не может избавиться от антропоцентризма или от включения человека в оппозиционную систему любого типа: «есть не Я и Я», «есть внечеловеческое и человеческое». Это обусловлено тем простым обстоятельством, что философию создает человек, философствует человек и именно он определяет своё многогранное отношение ко всему тому, что не является социальным, человеческим.
Предмет философии
Включением человека и внечеловеческой реальности вместе с их отношением в основной вопрос философии, о чём разговор пойдёт ниже, задаётся возможность выхода на предмет философии, который предстаёт как концентрированная форма развёртывания отношения «универсум – человек». Поскольку уже один из компонентов отношения – человек предстаёт как субъект отношения, само отношение приобретает активный, функциональный, деятельностный характер. Человек (как общественный субъект) своей активностью определяет движение от универсума к себе и движение от себя к универсуму. Вот здесь и заключено всё богатство философской проблематики через предмет её изучения:
• учение об универсуме (онтология);
• учение о человеке (антропология);
• учение об отношении универсума и человека;
• учение об отражении, духовном освоении универсума человеком: теория познания и теория оценивания (гносеология и аксиология);
• учение о трансформации универсума в мир – духовно освоенный человеком универсум;
• учение о преображении, практическом освоении универсума человеком (методология и праксиология);
• учение о трансформации универсума в среду – практически освоенный человеком универсум.
Традиционная философия в этом плане находит своё точное место в соответствии с предметом изучения (предмет любой науки должен представлять её целиком во всём многообразии связей и отношений, если же необходимо представить какую-либо часть науки, в том числе и философии, то целесообразно говорить об объекте изучения, исследования).
Основной вопрос философии
В философии России советского периода культивировалось положение, сформулированное Ф. Энгельсом в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии», согласно которому основной вопрос философии, есть вопрос об отношении мышления к бытию.
Такой подход к формулировке основного вопроса философии базировался на двух фундаментальных фактах человеческой жизни:
• во-первых, существуют материальные, независимые от человека, несозданные им явления, но также и духовные, принадлежащие человеку, – сознание, воля, мышление;
• во-вторых, каждый человек выделяет себя из всего того, что его окружает и отличает себя от всего другого, соотносит свои цели с действительностью, оценивает действительность.
«Двойственный» характер человеческой практики, «удвоение» человеком себя и своего мира в сознании является базисом выделения в качестве основного вопроса философии – вопроса об отношении духовного к материальному.
Основной вопрос философии в марксистской литературе делился на две стороны:
• первая – что является первичным, дух или природа;
• вторая – познаваем ли мир.
Современная философия признаёт недостаточным рассмотрение только этих двух сторон, указывая на необходимость вычленения в рамках основного вопроса проблем оценочного (аксиологического) и практического (праксиологического) отношения духовного к материальному, о чём уже говорилось ранее в аспекте отношения «универсум – человек».
Решая вопрос о первичности материального или духовного, философы мировоззренчески разошлись по двум принципиально разным направлениям – материализм и идеализм:
материалисты за субстанциальное, первичное принимают материю – объективную реальность;
• идеалисты, наоборот, материальное считают продуктом духовного: идеи, сознание, воля, абсолютный дух, мировой разум… творят, по их мысли, всю наличествующую действительность.